Lompat ke konten Lompat ke sidebar Lompat ke footer

Widget Atas Posting

TERJEMAHKAN BUKU History Christianity di Indonesia

 



TERJEMAHKAN BUKU History Christianity di Indonesia  

DARI Halaman 493-525. (BAB 12).

 

BAB DUA BELAS

KALIMANTAN ATAU BORNEO INDONESIA

            Borneo, setelah Guinea baru, pulau terbesar di kepulauan Indo-Malaya dan bersama-sama dengan Greenland yang agak lebih besar, ini adalah pulau-pulau terbesar di dunia. Kalimantan, bagian Indonesia dari pulau Kalimantan, mencakup dua pertiga wilayah raksasa ini. Ini lima kali ukuran Jawa, tetapi pada tahun 2003 Jawa menghitung 130 juta penduduk sementara Kalimantan hanya memiliki 11 juta. Oleh karena itu untuk waktu yang lama dianggap kurang populasi. Itulah alasan mengapa pemerintah Soeharto, antara 1967 dan 1998, mengintensifkan program transmigrasi sebelumnya, memukimkan kembali petani miskin dari Jawa, Bali, dan Madura di lahan kecil. Dalam kombinasi dengan deforestasi skala besar, untuk ekspor kayu tropis dan untuk perkebunan karet dan kelapa sawit baru, program ini telah menyebabkan perubahan besar dalam lanskap pulau yang jauh lebih tidak subur dibandingkan dengan tetangganya yang lebih kecil di selatan Jawa. 

            Penduduk asli Kalimantan terbagi menjadi orang-orang Melayu dan orang-orang dari banyak suku, umumnya dirangkum dengan nama Dayak. Ini juga merupakan divisi agama. Pengaruh Muslim tiba di pelabuhan-pelabuhan utama dari abad ke lima belas dan meluas ke hulu di sepanjang sungai-sungai besar. Menerima Islam identik dengan peralihan ke bahasa dan budaya Melayu dan ini juga merupakan ungkapan umum untuk menerima Islam (masuk Malayu atau 'memasuki bahasa Melayu'). Kesultanan yang paling penting adalah dari Timur Laut ke Selatan dan kemudian ke Barat Laut:

1. Kutai, kota tua yang lebih tradisional, dengan Sultan yang berada yang tinggal di Tenggarong, sekitar 30 km ke hulu dari Samarinda. Sultan ini, sekitar tahun 1900, adalah orang terkaya di Kalimantan, karena pendapatannya dari batu bara dan minyak, ditemukan di Balikpapan selatan. Setelah umat Katolik mendirikan sebuah pos misi di Laham pada tahun 1907 ia memprotes selama beberapa waktu, tetapi ia menyerahkan seluruh wilayah Mahakam Atas ke Belanda untuk NGL 12.990 penghasilan tambahan per tahun 'untuk Sultan dan Penguasa Realm-nya.' Samarinda, pelabuhan laut di sungai Mahakam dan kota Balikpapan yang lebih selatan pada dasarnya adalah pemukiman Eropa-Cina di wilayah ini. Museum di Tenggarong masih menyandang nama Raja Mulawarman, penguasa Hindu yang disebutkan dalam prasasti Kutei, dokumen tertulis tertua di Indonesia dan mungkin bertanggal sekitar 400 M.

2. Kesultanan Banjarmasin adalah dari sekitar 1500 sampai dihapuskan pada tahun 1860 pusat agama dan budaya yang paling penting di Kalimantan. Ini memupuk kombinasi tradisi Jawa dan Melayu, termasuk sandiwara wayang. Apa yang disebut Perang Banjarmasin, pada dasarnya pertengkaran internal untuk suksesi dalam dinasti sultan, telah dimulai pada tahun 1859 dengan pembunuhan dua misionaris Jerman Protestan. Kegiatan misi segera dilanjutkan di daerah hulu, tetapi wilayah pesisir Banjarmasin dicap sebagai 'Muslim fanatik' dan sampai tahun 1930-an tidak ada pekerjaan misi di wilayah Melayu yang diizinkan.

3. Kesultanan Pontianak diperintah oleh keluarga keturunan Arab, dengan karisma sayyid, keturunan nabi. Dinasti al-Gadri yang telah memerintah wilayah Sungai Kapuas yang perkasa sejak 1770 cukup pragmatis dalam hubungannya dengan Belanda yang semakin mendominasi kehidupan politik wilayah tersebut. Pontianak adalah kota dengan populasi etnis Cina rata-rata tertinggi di Indonesia: sekitar 30% pada tahun 2000.

4. Kesultanan Sambas bersifat Islam, tetapi dengan koneksi mistis. Seperti para penguasa Pontianak, mereka mengklaim sebagai keturunan Nabi Muhammad dan menggunakan gelar syarif untuk menunjukkan hal ini. Mereka adalah pendukung aktif persaudaraan Qadiriyyah abad ke-19, tetapi pada saat yang sama mereka bersedia bekerja sama dengan kekuatan kolonial. Selama pendudukan Jepang, tindakan drastis kekuatan asing di Kalimantan Barat tidak terbatas pada orang biasa. Semua anggota keluarga Kesultanan dipenggal pada tahun 1944, kecuali satu cucu.

            Ada beberapa pusat pembelajaran Islam di 'zona Melayu-Islam' di Kalimantan, terutama di wilayah Banjarmasin. Sekitar 12 km utara Banjarmasin, desa Dalam Pagar, bekas kediaman Shaikh Arsyad al-Banjari, santa awal abad ke-19 yang terkenal, telah diubah menjadi tempat suci yang paling sering dikunjungi di Kalimantan. Dalam Pagar juga merupakan pusat pembelajaran Islam yang paling mengesankan di Kalimantan. 1 Sambas menghasilkan pada abad kesembilan belas seorang guru terkenal dari persaudaraan Naqshbandi, yang pindah ke Mekah di mana ia mengajar pada dekade terakhir abad itu. Dia dikenal sebagai Shaikh Ahmad Khatib Sambas. Kota ini memiliki administrator keagamaan terkenal, yang juga mengajarkan hukum Islam dan mistisisme. Pada 1930-an, Syaikh Muhammad Basyuni 'Imrān dari Sambas menulis sebuah pertanyaan kepada jurnal Arab-Mesir al Manār, "Mengapa kaum Muslim terbelakang, dan mengapa bangsa-bangsa lain begitu maju?" Ini menjadi awal dari buku terkenal oleh penyair, jurnalis dan polemik Lebanon Shakib Arslan, yang diterbitkan dalam bahasa Arab pada 1351 H atau 1932 M yang kemudian diterbitkan dalam terjemahan bahasa Inggris sebagai Our Decline dan Penyebabnya. 

Baik pertanyaan dan jawabannya dapat memberikan beberapa gagasan tentang gaya Islam Melayu pada malam kemerdekaan. Misionaris Protestan dan Katolik sangat jarang berbicara kepada Muslim Melayu di wilayah pesisir sehubungan dengan agama mereka. Sudah umum diterima begitu saja bahwa tidak mungkin untuk berharap untuk konversi dan ada kasus yang sangat jarang sengketa atau perdebatan tentang agama. Ada keluhan yang terus-menerus di antara para misionaris tentang posisi yang disukai orang-orang Melayu. Juga di Kalimantan Barat, di mana ada banyak orang non-Melayu terutama di wilayah Kapuas tengah dan atas, tidak ada pemerintah Dayak 1 Steenbrink 1984: 91–100. kalimantan atau  pejabat pemerintah Kalimantan, tidak ada perawat, dan tidak ada guru di luar stasiun misi sampai tahun 1947.

Memperluas jauh ke hulu ada penguasa Melayu yang lebih rendah, tergantung pada Sultan Pontianak dan Sambas, yang memerintah dari stasiun perdagangan di sepanjang sungai. Mereka dapat, tanpa protes, menuntut kerja paksa dan tidak dibayar dari orang Dayak, menggunakan tanah mereka untuk perkebunan karet dan mendesak mereka untuk memeluk Islam. Di kalangan misionaris, orang Dayak dianggap sebagai orang tanpa pertahanan yang dapat dengan mudah dieksploitasi oleh orang Melayu. 

Statistik komparatif Muslim dan Kristen di Kalimantan

 

Kal Timur. 

Kal Selatan. 

Kal Tengah. 

Kal Barat.

Total

Muslim 1971

500.726 68,44%

1.635.146 96,24%

383.793 54,68%

862.723 42,7%

3.382.388 (dari 5.152.571) 65,65%

Muslim 2000

2.077.428 85,02%

2.888.001 97,05%

1.335.290 74,14%

2.151.056 57,62%

8.451.775 (dari 10.953.004) 77,16%

Kristen 1971

124,825 17,06%

22,335 0,26%

114,523 16,32%

361,928 17,92%

623,611 12,10%

Kristen 2000

338,015 13,83%

43,649 1,47%

311,924 17,32%

1,269,553 34,01%

1,963,141 17,92%

 

            Statistik ini menunjukkan perbedaan besar antar daerah. Sementara Kalimantan Selatan adalah salah satu provinsi Muslim paling homogen di Indonesia (kurang lebih menyamai provinsi seperti Sumatera Barat atau Sulawesi Tenggara), Kalimantan Tengah dan Barat menunjukkan lebih banyak orang Kristen. Gambaran keseluruhan, bagaimanapun, akan menjadi lebih terlihat jika kita akan melihat Kalimantan sebagai lingkaran dengan segmen luar (wilayah pesisir yang lebih padat) sebagai bagian yang didominasi Muslim, sedangkan lingkaran dalam, wilayah bagian dalam yang kurang padat, hulu dan yang lebih berbukit-bukit, menunjukkan kehadiran Kristen yang jauh lebih kuat. Namun, bahkan di daerah-daerah ini umat Islam mendominasi permukiman komersial dan kota-kota kecil sejak awal abad kedua puluh, dan oleh karena itu tidak ada distrik atau wilayah Kristen yang dominan di Kalimantan, seperti yang diciptakan pada abad kedua puluh di Flores, Timor, Sulawesi dan Sumatra.

Ada banyak migran Cina ke Kalimantan, terutama ke distrik-distrik Barat. Orang Cina datang dari pertengahan abad kedelapan belas untuk bekerja di daerah penambangan emas di utara Pontianak. Mereka membentuk kongsis untuk membagikan karya mereka dan untung. Melalui kombinasi kongsis yang lebih besar, mereka dapat hidup untuk waktu yang lama benar-benar independen dari otoritas sultan. Juga di bawah pemerintahan kolonial Belanda (setelah 1819) mereka dapat hidup di bawah pejabat Cina, yang sedikit lebih dari penagih pajak. Setelah situs-situs emas habis pada paruh pertama abad kesembilan belas, ada banyak perang kecil antara kongsis sampai mereka dibubarkan. Pada abad kedua puluh gelombang baru migrasi Cina dimulai, berkonsentrasi pada perkebunan karet dan perdagangan. Pada tahun 2000 Kalimantan Barat adalah, setelah Bangka-Belitung (11,54% etnis Tionghoa), provinsi dengan persentase etnis Tionghoa tertinggi: 9,46%. Ini juga ditunjukkan dalam statistik agama untuk Kalimantan Barat: 6,41% penganut Buddha pada tahun 2000 (239.408), sementara angka untuk seluruh Kalimantan semuanya di bawah 1% pada tahun itu (0,13% di Kalimantan Tengah). Dalam statistik pemerintah tahun 1971 hanya ada 3.811 umat Buddha yang dihitung di Kalimantan Barat, tetapi ini diseimbangkan dengan angka tinggi untuk pengikut Konfusius pada tahun itu: 132.974 atau 6,58%. Dalam sensus 2000, Konfusianisme tidak bisa lagi didaftarkan sebagai agama. Oleh karena itu kita harus mempertimbangkan figur tinggi untuk Konfusianisme pada tahun 1971 dan untuk Buddhisme pada tahun 2000 sebagai indikasi bagi etnis Tionghoa yang tidak memilih untuk Kristen atau (dalam jumlah yang jauh lebih kecil) untuk Islam. Dalam sensus tahun 2000 angka-angka untuk agama Hindu pada umumnya sangat rendah di Kalimantan: Kalimantan Barat 0,21%, Kalimantan Timur 0,27% dan Kalimantan Selatan 0,46, tetapi mereka mencapai 7,87% di Kalimantan Tengah (dibandingkan dengan sedikit 0,87% pada tahun 1971).

Angka Hinduisme di Kalimantan Tengah yang relatif tinggi ini hanya dapat dijelaskan sebagai bagian yang sangat kecil sebagai tanda migrasi petani Bali ke provinsi ini. Sebaliknya, itu harus dilihat sebagai kelanjutan atau bahkan kebangkitan agama Dayak tradisional. Setelah pulau Bali (dengan 87,44% Hindu), Kalimantan Tengah merupakan wilayah dengan persentase tertinggi Hindu, menurut daftar resmi afiliasi, diikuti oleh Sulawesi Tengah (3,84%), dan Sulawesi Tenggara (2,21%) ), dan Nusa Tenggara Barat (Bali Lombok: 2,66%). Ini adalah fitur unik dari pengembangan agama di Kalimantan. Agama tradisional dapat bertahan lebih lama, lebih kuat dan lebih gigih daripada di tempat lain di kepulauan ini. Mengapa? Apakah itu rasa identitas keagamaan tradisional yang lebih kuat yang mencegah jadwal yang cukup umum dari suatu ras antara Islam dan Kristen, dan komunitas tradisional memilih satu-satunya saja? Adakah resistensi Dayak yang berkembang terhadap Islam dan identitas Melayu, sementara kekristenan tidak dapat memberikan jawaban yang memuaskan terhadap kebutuhan baru penduduk Dayak? Apakah itu masalah beberapa individu yang kuat dan karismatik yang menciptakan alternatif yang layak? Pengantar bagian sejarah atau indonesia borneo Kekristenan bukanlah tempat untuk membahas secara mendalam pertanyaan-pertanyaan ini. Kami hanya ingin menekankan bahwa penciptaan Kaharingan sebagai identitas religiusnya sendiri (meskipun berdasarkan hukum Indonesia sebagai sekte atau tradisi khusus dalam agama global Hindu) adalah perkembangan yang cukup luar biasa dalam kehidupan keagamaan Indonesia selama lima dekade terakhir. Itu dimulai pada akhir tahun 1956 ketika Ngaju Dayak memulai pemberontakan melawan dominasi Muslim dan Banjar di Provinsi Kalimantan Selatan di dalam Republik Indonesia yang baru. 


M. Mahar dan Tjilik Riwut memimpin pemberontakan ini yang mengambil nama Gerakan Mandau Talawang Pancasila atau "Gerakan Cutlass dan Shield Pro Pancasila." Yang terakhir dibaptis sebagai seorang Protestan pada tahun 1920-an, menjadi Katolik sehubungan dengan pernikahannya di Jawa Tengah pada tahun 1940-an. Pada 1950-an ia menjadi 'Nabi Kaharingan.' Pemberontakan berhasil dalam pembentukan provinsi Kalimantan Tengah yang terpisah yang telah secara resmi dinyatakan sudah pada bulan Mei 1957. Riwut, seorang mayor dalam pasukan Indonesia yang telah memiliki peran yang cukup penting dalam perang melawan Belanda untuk Kalimantan Tengah pada tahun 1946 menjadi gubernur pertama provinsi baru dan dia segera mengalokasikan kembali uang yang telah disumbangkan oleh Departemen Agama pusat untuk pembangunan sebuah masjid di ibukota baru, Palangkaraya. 

Alih-alih membangun masjid agung, ia mengambil inisiatif membangun masjid sederhana, gereja Protestan, dan kuil untuk agama tradisional. Orang Dayak tidak memiliki kata spesifik untuk agama, apalagi agama Dayak berbeda dari agama lain, tetapi pada pertengahan 1940-an sudah ada istilah baru untuk agama Dayak yang mulai digunakan sebagai alternatif untuk kata-kata yang merendahkan seperti paganisme atau heathendom. Ini adalah Kaharingan yang berarti kehidupan dalam konotasi ganda dari sumber (air) kehidupan dan Dewa Tertinggi yang bersama istrinya telah menciptakan dunia. Dalam berbagai bentuk nama ini Kaharingan menjadi dikenal di antara berbagai suku dari Kalimantan Selatan hingga Kalimantan Utara (Sabah). Pada tahun 1980, Kaharingan secara resmi diakui sebagai cabang agama Hindu dan memiliki perkembangan yang sederhana namun cukup solid terutama di Kalimantan Tengah.    

Pada tahun 1955, satu Koik membuat buklet dengan teks dan ritual yang dengan bangga ia beri judul Bibel Kaharingan. Partai politik Dayak membagikan buklet. Pada awal 1970-an, Majelis Alim Ulama Kaharingan Indonesia (MAUKI, Dewan Guru Agama Kaharingan Indonesia) didirikan, berganti nama menjadi Majelis Besar Agama Hindu Kaharingan atau MBAHK, Dewan Tertinggi Agama Hindu Kaharingan, setelah pengakuan resmi tahun 1980. Pada upacara yang diadakan di tempat pemujaan utama, Balai Kaharingan Palangkaraya, pada 30 Maret 1980, untuk menyoroti pengakuan ini,  Van Dijk 1981: 220. Miles 1976: 127. Direktur Jenderal Urusan Hindu Kementerian Agama, Ida Bagus Oka Puniatmadja merujuk pada penemuan peninggalan Hindu kuno di Kutei dan menyimpulkan bahwa sangat mungkin bahwa para pengikut Kaharingan sebenarnya adalah pengikut Hindu tertua di India. kepulauan.  Pada 1970-an MAUKI menerbitkan sejumlah teks tentang mitos penciptaan, buku doa, pedoman untuk melakukan pernikahan dan satu untuk penguburan, di samping beberapa topik lainnya. Banyak dari teks-teks ini dikumpulkan pada tahun 1973 dalam Buku Ajar Agama Kaharingan (Buku Instruksi dalam Agama Kaharingan) yang merupakan langkah besar menuju pelembagaan agama Kaharingan.

Pada tahun 1995 itu direvisi oleh MBAHK sebagai Talata Basarah, setelah upacara publik mingguan Basarah yang dilembagakan pada tahun 1981 pada Kamis malam, tidak diragukan lagi setelah contoh doa umum mingguan oleh umat Islam pada hari Jumat dan oleh orang Kristen pada hari Minggu.  Salah satu kegiatan utama MBAHK adalah desain dan organisasi ritual besar untuk pemakaman terakhir orang. Karena biaya besar dan banyak orang yang terlibat, kadang-kadang hingga 2.000 orang mati menerima ritual terakhir atau tiwah dalam satu upacara diperpanjang. Orang-orang dari beberapa suku Dayak di Kalimantan Selatan dan Tengah dapat dilayani dalam upacara-upacara yang menunjukkan dengan cara ini 'agama Dayak' yang disatukan. Seperti dalam upacara pemakaman besar yang serupa di daerah Toraja dan Batak, ada juga partisipasi aktif dalam upacara tiwah oleh orang Kristen dan beberapa anggota masyarakat Muslim.


Ini sudah menunjukkan bahwa "sebagian besar dari mereka yang menyebut diri mereka Kristen memiliki kepatuhan ganda agama." Seperti yang ditunjukkan oleh Douglas Miles, prinsip-prinsip Islam lebih ketat dan eksklusif daripada yang Kristen dan karena itu "Islam dan Kaharingan secara fundamental tidak dapat didamaikan sebagai ideologi sosial." Ini telah menyebabkan sejumlah besar orang yang mempraktikkan loyalitas ganda atau bahkan ganda. Ketegangan dan solusinya mungkin dirumuskan dengan paling baik dalam kutipan dari seorang Dayak yang lebih tua, “Agama atau agama menghormati Tuhan; kepercayaan atau kepercayaan tradisional kita menghormati leluhur kita. ”Dengan latar belakang inilah Friar Kapusin Donatus Dunselman (lahir 1901 dan dalam misi Kalimantan sejak 1933) merefleksikan pertemuan antara orang Dayak dan Kristen Barat. Dunselman berada di penjara Jepang antara pertengahan 1942 dan akhir Agustus 1945. Dunselman adalah pengamat yang tajam tentang bahasa dan budaya Dayak Mualang Sejiram dan wilayah Kapuas Tengah. Mengenai praktik keagamaan orang-orang ini, ia menyatakan bahwa agama Dayak bukanlah praktik yang statis dan 'murni', tetapi pandangan hidup yang sering dan sangat sinkretistis tentang kehidupan:

Kalimantan atau indonesia borneo  Beberapa keluarga Kristen Dayak masih menaruh makanan sehari-hari mereka di piring tembaga yang sebelumnya digunakan untuk pengorbanan kafir. Mereka menggunakan konfigurasi yang digunakan oleh para imam kafir. Kami diminta untuk mengucapkan benedictio mensae, meja berkat makanan ini sebagai pengganti doa pagan. Pada awal pekerjaan saya di Kalimantan, saya sering mematuhi permintaan ini, terutama dengan orang-orang yang telah memulai kelas katekismus. Kadang-kadang saya mengambil merah, lumut Cina mencuat dari piring: Dayak suka sinkretisme.

 

 Selain upacara pemakaman besar, Kaharingan melanjutkan serangkaian tabu, aturan, ritual kecil di rumah, yang dikenal dengan nama umum hadat atau tradisi, adat istiadat. Untuk beberapa dari ini spesialis ritual, basir, diperlukan, karena mereka akrab dengan bahasa ritual dan upacara. Ini adalah lingkungan budaya, etnis dan agama yang telah menetapkan kondisi bagi kedatangan agama Kristen sejak abad ke-19: dimulai bukan dari daerah pesisir, seperti halnya dengan Islam, tetapi dari kota-kota hulu di wilayah pedalaman yang luas ini. pulau. Kekristenan adalah bagian dari proses perubahan yang telah dimulai beberapa abad sebelumnya, dengan kedatangan Muslim di permukiman pesisir. Pada awalnya, agama Kristen datang juga dalam konfrontasi dengan masyarakat dan agama tradisional, tetapi secara bertahap bergerak menuju hubungan yang lebih harmonis dengan budaya Dayak dan, seperti yang akan kita lihat di bawah ini, kadang-kadang berfungsi bahkan sebagai pengimbang yang kuat dari unsur-unsur budaya tradisional Dayak.

 

Para misionaris Jerman mulai dari Banjarmasin pada tahun 1830-an.

 

Terlepas dari pastor Katolik Antonio Ventimiglia yang akan disebutkan di bawah, tidak ada kehadiran Kristen di Kalimantan selatan sampai tahun 1830-an, ketika misionaris pertama dari Misi Jerman tiba. Rheinische Missionsgesellschaft (RMG) didirikan di Barmen pada tahun 1828. Majalah misi mereka menerbitkan pada tahun 1830 deskripsi yang hidup oleh Walter Henry Medhurst yang mengunjungi Kalimantan Barat dan Banjarmasin pada tahun 1829. Pimpinan misi menerima informasi lebih lanjut dari seorang pensiunan pejabat penjajah Belanda di Belanda. Wilayah Rhine dan pada tahun 1834 mengirim dua misionaris Jerman ke koloni Belanda. Pemerintahan kolonial tidak benar-benar senang dengan para misionaris asing dan hanya pada tahun 1836 mereka diberi izin untuk memulai pekerjaan mereka di Banjarmasin. Antara tahun 1834 dan 1859, RMG dapat mengirim 20 misionaris ke wilayah itu tetapi banyak dari mereka meninggal dalam beberapa tahun dan, sampai awal Pemberontakan Hidayat, tidak pernah lebih dari 7 misionaris yang bekerja di wilayah itu. Organisator mereka yang kuat adalah JH Barnstein yang dari tahun 1836 hingga 13 “Pada mulanya ia mulai dikebiri dengan perbedaan, tetapi juga dengan kematiannya pada tahun 1863 melayani sidang kecil Eropa di Banjarmasin, mengelola pengiriman makanan dan keperluan lainnya ke stasiun-stasiun pedalaman dan juga mencetak pamflet-pamflet yang merupakan sarana utama penyebaran agama Kristen. Para misionaris RMG menyadari bahwa mereka tidak dapat memperoleh panen di Muslim yang mendominasi Banjarmasin tetapi harus pergi sejauh mungkin ke pedalaman, “untuk memenangkan perlombaan dengan Islam.” 14 Pada 1838, pos misi pertama dibangun di Bethabara, 40 km ke daratan di sepanjang Kapuas. Kemudian pos-pos dimulai lebih jauh ke pedalaman. Pada awal 1850-an sebuah pos di Maanyan, 300 km ke daratan di sepanjang sungai besar lainnya, Barito, bisa dibuka. Ada dua ahli bahasa berbakat di antara para misionaris Jerman awal. Johann Friedrich Becker adalah salah satu misionaris pertama yang tiba di Kalimantan pada tahun 1836.

Ia menerjemahkan seleksi pertama dari Injil dan Kisah Para Rasul ke dalam Ngaju Dayak. Setelah 1843 ia dibantu oleh August Hardeland yang telah belajar beberapa bahasa Yunani di Jerman. Pada tahun 1846 mereka dapat menerbitkan terjemahan lengkap Perjanjian Baru (dicetak di Cape Town, Afrika Selatan). Becker meninggal pada tahun 1849 dan Hardeland melanjutkan pekerjaan linguistik. Pada tahun 1855 ia menyelesaikan terjemahan Perjanjian Lama, sebuah karya yang masih digunakan di Gereja Injili Kalimantan (GKE, Gereja Kalimantan Evangelis) hingga akhir abad kedua puluh. Hanya pada tahun 1999 terjemahan baru Perjanjian Baru, dan pada tahun 2004 Perjanjian Lama, diterbitkan. Hardeman juga menulis tata bahasa Ngaju Dayak.

 

Dia menggunakan bahasa sehari-hari dan bukan bahasa upacara yang rumit yang digunakan selama ritual agama Dayak tradisional. Sejalan dengan semangat saat itu ia tidak begitu menghormati aspek masyarakat Dayak itu. 15 Misionaris awal memiliki satu metode khusus: membeli budak yang dengan demikian memperoleh kebebasan mereka. Pada periode 1836–1859 tidak kurang dari 1.100 dibeli. Metode ini juga diterapkan di daerah lain tetapi tidak pernah dalam skala besar. Para misionaris membawa sejumlah besar uang untuk tujuan ini dari Jerman. Namun, tidak ada paksaan langsung atau eksplisit untuk menerima agama Kristen. Pada tahun 1859, jumlah orang yang bertobat yang dibaptis hanya 261. Pada tahun 1859 terjadi Perang Banjarmasin atau Pemberontakan Hidayat. Ini adalah upaya Pangeran Hidayat untuk menjadi penerus takhta kesultanan alih-alih saudara tirinya Tamjidullah, kandidat dari pemerintahan kolonial.


Sebagai bagian dari kekerasan yang menyertai masalah ini beberapa bangunan kolonial, sebuah perusahaan pertambangan batu bara dan juga beberapa pos misi diserang. Empat misionaris dan beberapa anggota keluarga mereka terbunuh. Sejumlah orang Kristen harus meninggalkan iman mereka yang baru, karena mereka kalimantan atau indonesia borneo diidentifikasi dengan kekuatan asing. Hanya kepala suku Maanyan yang membela para misionaris di wilayahnya. Tetapi mereka juga meninggalkan daerah itu dan pekerjaan awal dianggap hilang. Belanda menghapus kesultanan dan wilayah itu ditempatkan di bawah kendali militer langsung.

 

Pengaktifan kembali Misi Belanda pada tahun 1866 dari Kalimantan Selatan. GKE, Gereja Kalimatan Evangelis sejak 1935

 

Hanya pada tahun 1866 misionaris dapat kembali ke Kalimantan Selatan. Awalnya, mereka tidak diizinkan tinggal di pos misi yang terpencil, jauh di pedalaman. Mereka harus tetap dekat dengan barak militer. Para misionaris RMG di Kalimantan bekerja dengan metode yang sama dan dengan sumber daya pribadi dan keuangan yang serupa dengan rekan-rekan RMG mereka di Batakland. Tetapi hasilnya sangat berbeda. Sekalipun ada jaringan besar stasiun misi dan sekolah, pada tahun 1911 jumlah yang dibaptis telah meningkat menjadi 3.000 dan pada tahun 1935 hanya 10.000 yang menerima agama Kristen Protestan di Kalimantan Selatan melawan 100.000 orang Kristen Batak pada tahun 1911. Pada periode yang sama pengaruh Islam telah tumbuh mungkin jauh lebih cepat daripada Kristen.

Sebagai alasan untuk hasil yang sedikit di wilayah ini, sejarawan Kristen Dayak pertama, Fridolin Ukur, telah menyarankan struktur sosial orang Dayak yang sangat lemah. Tidak ada kekuatan pusat, tidak secara geografis dan tidak sepanjang garis kesukuan. Tidak ada raja atau kepala suku yang bisa bertobat yang bisa memimpin dalam pertobatan massal. Tradisi Dayak sangat didukung oleh kepala klan, kepala keluarga dan spesialis ritual keagamaan, balian. 


Pengaruh mereka berlanjut di masyarakat Dayak. Meskipun layanan mereka agak mahal (dan karena itu agama Kristen, seperti Islam, lebih murah daripada agama tradisional), orang yang insaf tidak dapat lagi melanjutkan tugas keagamaan tradisional mereka dan karena itu diusir dari keluarga mereka atau setidaknya pada upacara-upacara besar yang dianggap sebagai orang buangan. Oleh karena itu umat Islam membangun desa-desa baru, tetapi kebanyakan orang Kristen berusaha mencari kompromi. Meskipun Kekristenan terlihat sejalan dengan modernitas dan juga didukung oleh langkah-langkah higienis pemerintah kolonial, seperti larangan rumah panjang besar untuk keluarga besar, pertumbuhan tetap sangat sederhana. Beberapa cendekiawan menyalahkan sikap eksklusif para pendeta Kristen sehubungan dengan adat istiadat setempat untuk hasil yang sedikit ini, yang menyatakan bahwa Islam menunjukkan sikap yang jauh lebih lunak.


Lainnya, bagaimanapun, mengklaim bahwa posisi Islam yang kuat terhadap alkohol dan babi sebenarnya telah memberinya kekuatan lebih dalam memenangkan jiwa. Douglas Miles melihat kepatuhan agama ganda pada bagian banyak orang Kristen, beberapa di antaranya berhenti berpartisipasi dalam ritus pagan, “prinsip-prinsip Islam. . . menghalangi kemunduran orang yang bertobat menjadi kebiasaan tradisional. ” Setelah Perang Dunia I, RMG tidak dapat lagi menjamin dukungan untuk pekerjaan misi di wilayah tersebut dan antara tahun 1921 dan 1926 Misi Basel yang berpikiran sama mengambil alih tanggung jawab atas kegiatan mereka. Mereka memimpin komunitas kecil itu ke sebuah gereja independen pada tahun 1935. Gereja ini tersebar di wilayah yang luas: sepanjang garis pantai sekitar 1.300 km (dari Banjarmasin ke Kota Waringin) dan lebih dari 600 km ke daratan. Ini adalah area dengan koneksi yang sangat sulit di mana sebagian besar pos hanya dapat dicapai dengan kano atau dengan berjalan kaki. Pada tahun 1902 seminari sederhana untuk para pengkhotbah pribumi dibuka di Kuala Kapuas, sejak 1926 dikembangkan sebagai seminari di Banjarmasin. Pada tahun 1935 lima menteri pertama ditahbiskan di Gereja Dajak Evangelis seperti yang disebut sampai 1950, ketika penunjukan suku dibatalkan untuk indikasi teritorial, Gereja Kalimantan Evangelis atau Gereja Injili Kalimantan. Sembilan orang lagi mengikuti para menteri pribumi pertama ini pada tahun 1937. Hingga tahun 1942 seorang misionaris asing adalah pemimpin sinode, tetapi sudah selama periode Jepang kepemimpinan menjadi orang Dayak sepenuhnya.


GKE yang tumbuh menjadi sekitar 260.000 anggota pada tahun 2005 menjadi setelah 1945 semakin banyak menjadi bagian dari Protestan Indonesia. Pada tahun 1950 sudah seorang Jawa dan Batak menjadi anggota sinode dan karena Kalimantan semakin menjadi daerah migrasi, banyak kelompok etnis lainnya telah mengisi keanggotaannya. Meskipun GKE secara numerik lemah di Kalimantan Selatan, Banjarmasin tetap menjadi pusat sinode dan sekolah teologi. Pekerjaan medis menyusut secara drastis setelah kemerdekaan dan juga di bidang pendidikan, upaya besar dari masa kolonial tidak dapat dilanjutkan dengan gaya agung yang sama. GKE, bagaimanapun, menjadi lebih aktif di bidang pengembangan pertanian melalui proyek percontohan, kursus pelatihan dan serikat kredit. Di Pontianak anggota yang bermigrasi dari Kalimantan selatan mendirikan GKE pada tahun 1963, dipimpin oleh ED Tundang, kepala Kantor Perkebunan Pemerintah Kalimantan Barat. Ia mendirikan kantor cabang Sinode GKE untuk wilayah itu. Di antara empat penginjil pertama kami menemukan Batak, JP Hasibuan yang memimpin anggota GKE di Singkawang dan seorang Wibisono Jawa, yang merupakan tokoh utama bagi GKE di Bagok. Ini menunjukkan perkembangan gereja Dayak ini menuju gereja Protestan campuran etnis di Kalimantan. Meskipun gereja-gereja Protestan nasional lainnya seperti GKI (Cina) dan GPIB (pewaris Indische Kerk) juga didirikan di Kalimantan, akhirnya GKE menjadi gereja Protestan utama di seluruh Kalimantan.

Jemaat yang paling penting dari GKE adalah masih di bagian selatan pulau, di provinsi baru Kalimantan Tengah. Di ibukotanya yang baru, Palangkaraya, GKE didirikan pada tahun 1985 sebagai institusi paling bergengsi, Universitas Kristen Palangkaraya. Sejalan dengan misinya untuk wilayah ini, dua fakultas pertama adalah untuk perikanan dan peternakan. Kursus pelatihan untuk guru agama juga disertakan di universitas ini, selain fakultas ilmu sosial dan fakultas ilmu pengetahuan.

 

 

Awal mula Katolik di Kalimantan Barat, dan awal yang sederhana di beberapa distrik di timur.

 

Pada bulan Februari 1688, imam Theatine Italia Antonio Ventimiglia melakukan kunjungan singkat ke Banjarmasin. Dia kembali tahun berikutnya di perusahaan beberapa kolega. Dilaporkan bahwa ia meninggal pada tahun 1693 dan ini adalah akhir dari upaya misionaris pertama di Kalimantan. Tidak banyak yang diketahui tentang aktivitasnya. Telah berspekulasi bahwa ia bekerja di antara orang Dayak yang masih independen dari otoritas Sultan Muslim Banjarmasin. Selama konflik antara suku Dayak dan Sultan, Ventimiglia bisa saja dibunuh atas perintah Sultan. 18 Prefek Lambertus Prinsen menyebutkan dalam sebuah laporan tahun 1825 bahwa ada di Kalimantan (Kalimantan) sebuah wilayah “tempat para penyembah berhala menghormati salib dan gambar para santa, sebuah bukti keberadaan agama Katolik di masa lalu.” Sejalan dengan tradisi ini penggantinya Johannes Scholten menyarankan pada tahun 1844 bahwa penduduk Dayak siap untuk diinjili, "karena mereka memelihara tradisi yang mereka anggap sebagai asal gaib." Ini mungkin menjadi alasan mengapa dalam konkordat tahun 1847 antara pemerintah Belanda dan Vatikan pulau Kalimantan / Kalimantan disebut-sebut sebagai daerah misi yang mungkin “tetapi misionaris Katolik tidak akan tinggal di sepanjang sungai di mana sudah ada misionaris lain yang didirikan.” harapan besar tidak mengarah pada inisiatif Katolik sebelum dekade terakhir abad kesembilan belas. Para imam Katolik pertama yang mulai bekerja di luar Jawa melakukan kontak dengan Cina Katolik di Bangka dan dari sana juga Cina Katolik dikunjungi di Kalimantan Barat. Selama kunjungan ke Singkawang pada tahun 1865, Jesuit J. de Vries berjalan melalui daerah Cina di kota itu dan bertemu dengan beberapa umat Katolik keturunan Cina, yang bahkan dengan sertifikat yang menyatakannya sebagai seorang katekis. 21 Lebih Banyak Orang Katolik Cina, mungkin sudah dibaptis di Cina, Penang atau Sarawak sebelum bermigrasi ke wilayah ini, ditemui di kemudian hari kunjungan para imam. Pada tahun 1876 sebuah gedung gereja ditahbiskan di Singkawang, dilayani oleh seorang katekis yang digaji. Pada tahun 1885 Singkawang dipilih sebagai tempat untuk jabatan permanen bagi seorang imam residen yang dari tempat ini harus melayani tempat-tempat lain di Kalimantan Barat.

Dalam perjalanan pastoral ini, imam pergi ke Bangka dan bahkan Medan. Dalam beberapa tahun, imam tinggal di Singkawang hanya selama dua bulan, meninggalkan pekerjaan rutin kepada katekis Cina. Dari Singkawang juga misi pedalaman ke Dayak Sejiram dimulai pada tahun 1890. Untuk misi pedalaman ini seorang guru Manadewa disewa yang memulai sekolah pada tahun 1892. Sayangnya, misi Kalimantan Barat adalah salah satu dari banyak usaha baru yang harus ditutup pada tahun 1890. 1890-an kemudian, karena kurangnya personil misi. Pada tahun 1896 stasiun permanen Singkawang ditutup, diikuti pada tahun 1898 oleh misi darat Sejiram. Statistik untuk tahun 1903 menyebutkan 191 orang Katolik Cina di Singkawang dan bagian lain di Kalimantan Barat. pembaptisan dari misi Dayak pedalaman tahun 1890-an sudah ditinggalkan oleh statistik pada saat itu. Pada tahun 1905 usaha misi Katolik dilanjutkan dengan kedatangan para biarawan kapusin sebagai penerus para Yesuit, yang mundur dari pulau-pulau terluar pada periode 1903-1918 dan memusatkan pekerjaan mereka di pulau Jawa. Pada dekade pertama misi baru mereka, Kapusin (kembali) mengembangkan delapan pos misi permanen di Kalimantan Barat. Empat di antaranya terkonsentrasi pada orang Cina di wilayah pesisir: Singkawang (1905), Pamangkat (1907), Sambas (1908), dan Pontianak (1909, juga merupakan kedudukan Kepala Apostolik, karena pusat pemerintahan ada di sana). Empat berfokus pada bagian pedalaman dan populasi Dayak, Sejiram (1906), Laham (1907: tidak di hulu di Kapuas tetapi mulai dari Samarinda di hulu di Mahakam), Lanjak (1909, pada 1913 dipindahkan ke Benua Martinus) dan Putussibau (1913 ). Beberapa pos seperti Lanjak dan Putussibau lebih dari 1.000 km ke hulu di sepanjang Kapuas. Dari stasiun-stasiun ini misi 'bergerak mundur' ke daerah-daerah yang lebih dekat ke pantai seperti Sanggau (1928) dan Sintang (1932).

Alasan utama untuk 'strategi bergerak mundur' ini adalah keinginan untuk memulai di daerah Dayak murni, untuk membangun misi yang kuat di antara populasi ini dalam perlombaan dengan Islam untuk wilayah pedalaman. Satu-satunya stasiun campuran, di mana baik Cina dan Dayak disajikan, adalah Nyarumkop (1916). Pemukiman terakhir ini, daerah kantong Dayak di tengah-tengah wilayah besar dengan banyak etnis Tionghoa, tidak jauh dari Singkawang, dikembangkan sebagai pusat pendidikan utama untuk misi Kalimantan Barat. Itu menjadi pusat pelatihan bagi para guru (yang pada dekade pertama dicari dari Minahasa dan Flores). Dalam beberapa dokumen misi bahkan dan mulanya megah atau bahasa indonesia borneo kata schoolstad atau 'kota pendidikan' digunakan untuk kompleks asrama, sekolah dan rumah untuk guru, rohaniwan dan agama lainnya personil seperti para suster. Pendidikan di Nyarumkop berkonsentrasi pada pengajaran bahasa Melayu dan sampai tahun 1939 jenis sekolah tertinggi adalah sekolah dasar lima tahun yang diperluas atau Standaardschool, perpanjangan dari sekolah dasar tiga tahun dasar yang merupakan jenis pendidikan terendah di Indonesia pada saat itu. Ada juga beberapa kursus kejuruan, pada tahun 1939 untuk sekitar 13 anak laki-laki di bidang pertanian dan 42 di bidang pertukangan kayu dan perbaikan mesin, untuk 78 anak perempuan dalam ekonomi rumah tangga dan domestik. Pendidikan lebih lanjut untuk para gadis itu direncanakan untuk memiliki beberapa gadis Katolik yang relatif berpendidikan yang telah menghabiskan beberapa waktu di sekolah asrama para suster yang didisiplinkan, dan yang menjadi istri para guru dan kepala desa. Secara keseluruhan, jumlah murid sangat sederhana, seperti apa pun dalam misi Dayak sebelum ledakan pertobatan di akhir 1960-an. Meskipun mayoritas murid adalah orang Dayak, ada juga sebagian kecil murid Cina di Nyarumkop. Mereka dididik untuk menjadi katekis di antara komunitas dan / atau guru mereka di sembilan sekolah dasar berbahasa Cina yang didirikan sejak akhir 1920-an. Untuk populasi Cina pada awalnya hanya sekolah-sekolah Belanda-Cina dan sekolah Inggris-Cina tunggal didirikan.

 

Sekolah Katolik untuk Cina di Kalimantan Barat pada tahun 1939 (setelah Jaarboek 1940).

 

Sekolah

Anak Laki-laki

Perempuan

Total

Sekolah Belanda-Cina

7

791

621

1412

Sekolah Cina-Cina

1

200

76

276

sekolah dasar berbahasa Cina

9

526

247

773

 

Seperti di tempat lain, strategi Katolik menuju populasi Cina berkonsentrasi pada sekolah, paling sering pada sekolah dasar berbahasa Belanda dari tingkat tertinggi yang tersedia untuk populasi semacam ini. Selain itu, ada Rumah Sakit Santo Antonius di Pontianak, yang dilayani oleh para Suster Veghel sejak 1921. Hasilnya adalah bahwa personel misi, hingga akhir 1930-an, terbagi secara tidak merata atas misi Cina dan Dayak. Pada tahun 1939, 113 saudari dari 133 bekerja di empat stasiun Pontianak, Singkawang, Sambas, dan Pemangkat, melayani sebagian besar orang Cina dan Eropa. Dari 42 saudara beragama 19 yang bekerja di Pontianak, 13 di Singkawang dan satu di Sambas hanya menyisakan 9 untuk stasiun Dayak yang lebih spesifik. Pada tahun 1939, ibu kota Pontianak berjumlah 1.058 umat Katolik, 210 di antaranya orang Eropa dan sisanya kebanyakan orang Cina: 8imam, 19 saudara beragama dan 42 saudari melayani mereka. Kecuali enam saudara perempuan, semuanya adalah orang Belanda. Ini hanyalah satu contoh dari sejumlah besar personel misi asing yang bekerja di kota-kota besar bagi populasi koloni Eropa dan Cina. 


Di wilayah Dayak, lebih banyak pekerjaan yang didelegasikan ke Florenese, Manadonese dan semakin banyak guru Dayak. Pembukaan cepat begitu banyak pos misi oleh Kapusin tidak hanya terkait dengan persaingan dengan Islam. Awal mula pendirian permanen di Pamangkat (1907) dan Sambas (1908) juga terkait dengan ketakutan bahwa misionaris Metodis, sudah hadir di Pontianak sejak 1906, tetapi tanpa izin untuk bekerja sebagai misionaris karena sebelumnya ada umat Katolik, akan memulai misi di tempat-tempat ini. Selain seorang misionaris Amerika di Pontianak, CM Worthington, mengajar bahasa Inggris di sekolah swasta Cina, ada seorang dokter medis Cina dari Penang, U Chim Seng, yang telah mengirim sekitar dua belas penjual dengan obat-obatan dan risalah misionaris kecil untuk bekerja di wilayah tersebut. Meskipun ada protes dari umat Katolik, kaum Metodis menerima izin resmi pada tahun 1908 dari Gubernur Jenderal untuk melanjutkan misi mereka. Namun, itu belum berhasil. Pada tahun 1909 Worthington pergi ke Amerika Serikat dan setelah kembali dinominasikan untuk Batavia, sementara U Chim Seng kembali ke Cina karena alasan kesehatan. Ini adalah akhir dari misi Metodis singkat ini yang mengklaim sekitar 210 anggota di Pontianak, Singkawang dan Sambas pada tahun 1909.  Seperti halnya kaum Metodis di kalangan umat Katolik, pekerjaan di kalangan orang Cina sebagian besar dilakukan oleh para guru dan katekis Cina. Beberapa dari sedikit orang yang disebutkan dalam dokumen misi yang biasanya lebih memperhatikan para misionaris Barat pantas mendapat tempat di sini. Yang pertama adalah singseng atau katekis A. Kang di Singkawang yang menjembatani periode antara kehadiran Yesuit (sampai 1896) dan kedatangan para biarawan kapusin pada tahun 1905 dan masih bertahun-tahun sejak saat itu. Bekerjasama dengan controleur Belanda, Kang pada awal 1900-an menjadi koordinator upaya orang Cina Singkawang untuk membangun suaka bagi penderita kusta Tiongkok sekitar 3 km di luar kota. Berbeda dengan penderita kusta Melayu dan Dayak, orang Cina tidak bisa hidup di antara keluarga mereka. Pada tahun 1909 suaka itu memiliki 16 penderita kusta, setengahnya berubah menjadi Katolik. Pada tahun 1912 sekelompok 19 penderita kusta dari Pontianak juga dikirim ke suaka Singkawang. Pada tahun 1917, Suster Cajetana Belanda, seorang perawat, mulai bekerja di rumah sakit jiwa kecil yang secara bertahap berkembang menjadi rumah sakit yang diperlengkapi dengan baik untuk (kebanyakan orang Cina) di wilayah tersebut yang menderita kusta. 


Seorang Katolik Cina Kalimantan Barat lainnya yang tercatat pada periode awal ini adalah Bong Sjoen Khin. Ia dilahirkan pada tahun 1902 di Montrado, sekitar 30 km. dari Singkawang. Dia pergi ke sekolah dasar Cina, yang didirikan oleh misi. Para pendeta secara teratur mengunjungi kota Montrado dari Singkawang. Pada 1926. ia menyatakan keinginannya untuk menjadi seorang imam, pergi ke Belanda di mana ia melanjutkan studi agama dan kembali pada tahun 1934 ke Hindia sebagai Kapusin Friar Pacificus Bong. Dia bekerja sebagai pastor paroki di Singkawang, tetapi tetap menjadi pria yang sangat sederhana. Di tengah Friar Capuchin yang cukup informal, dikenal karena gaya hidup mereka yang penuh kegembiraan, ia digambarkan oleh seorang pengamat Belanda sebagai,

 

Seorang lelaki kecil yang pendiam dengan suara lembut dan sopan santun yang tenang. Di perusahaan kehadirannya nyaris tidak diperhatikan, karena dia tidak banyak bicara dan hanya memberikan pendapat ketika diminta untuk itu. Tapi kemudian dia akan memberikannya kata-kata pendek, tapi tepat, mengidentifikasi masalah dengan cara yang menyentuh. Seseorang yang tahu cara mendengarkan, mengejutkan semua orang dengan kebijaksanaannya yang seimbang bebas dari emosi.


Selama pendudukan Jepang, elit penguasa baru mengklaim semua bangunan Katolik, kecuali rumah sakit. Pastor Bong pindah ke rumah pribadi di luar Singkawang bersama beberapa dari sembilan saudari Cina yang sudah berada di Vikariat Pontianak pada saat itu. Terlepas dari gaya hidupnya yang tenang dan upaya untuk tetap tidak terlihat, ia menjadi tahanan karena pernyataan guru / katekis Dayak yang telah berbicara tentang keinginannya agar para misionaris Belanda yang ditahan akan kembali. Itu adalah berkah tersembunyi karena dengan cara ini ia lolos dari teror berdarah akhir 1944 yang menyebabkan kematian sekitar 1.400 orang terkemuka di Kalimantan Barat. Pacificus Bong meninggal 11 Oktober 1965 di Singkawang.

Sangat sulit untuk memperkirakan persentase orang Tionghoa Kalimantan yang menerima Katolik pada periode antara tahun 1945 dan 2000. Orang Cina tidak pernah dominan di antara umat Katolik (karena mereka menjadi di keuskupan-keuskupan seperti Jakarta dengan 45% umat Katolik atau di Bandung dengan 49,9%). ). Jumlah mereka sedikit di wilayah Kalimantan di mana mereka adalah kelompok minoritas yang paling signifikan di keuskupan Pontianak. Tetapi di sini juga jumlah umat beriman Cina di antara umat Katolik bahkan lebih rendah daripada statistik provinsi yang diperlihatkan bagi penduduk Cina secara keseluruhan. Apa alasan rendahnya jumlah orang Cina yang pindah agama menjadi Katolik di daerah-daerah dengan kehadiran orang Cina yang begitu tinggi? Apakah identitas budaya dan bahkan agama Cina di wilayah ini (Kalimantan Barat, Bangka, Belitung, dan Kepulauan Riau) lebih kuat daripada di kota-kota besar? Apakah Katolik Cina lebih merupakan fenomena urban daripada fenomena pedesaan? Apakah tidak ada cukup dukungan untuk identitas Cina di kalangan umat Katolik? Hal ini disarankan oleh Somers Heidhues:

 

Gereja Katolik telah sangat mendukung Indonesianisasi sejak tahun 1960-an dan mengecilkan hati kegiatan-kegiatan Cina. Meskipun beberapa paroki, dengan alasan lokasi mereka, sebagian besar masih Cina, gereja tidak menginginkan pemisahan etnis, dan liturgi menggunakan bahasa Indonesia atau bahasa daerah.

Di beberapa tempat di Kalimantan Barat di mana ada mayoritas Cina di paroki, seperti di Pontianak, Singkawang, Pemangkat dan Sambas, liturgi kadang-kadang dirayakan dalam salah satu dialek Cina, Hakka yang paling disukai. Cukup mengejutkan bahwa mingguan Katolik nasional paling terkemuka di Indonesia mencurahkan artikel untuk praktik ini dan berkomentar, “Inkulturasi Cina di Kalimantan seharusnya hanya urusan sementara.” Sarjana Capuchin Huub Boelaars mengutip pendapat ini dengan komentar, "Haruskah orang Cina menjadi orang Indonesia yang lebih ketat daripada orang Indonesia lainnya?"  Hal ini akan dibahas lebih rinci dalam bab sembilan belas. Untuk mendukung analisis yang diberikan di atas kami mengutip di bawah angka-angka terakhir yang dapat diandalkan dari tahun 1980. Terutama angka untuk umat Katolik Cina berjumlah sekitar 9.102 untuk seluruh Kalimantan Barat terhadap lebih dari 300.000 etnis Tionghoa di provinsi ini pada tahun 1980, sangat sedikit: tidak banyak lagi lebih dari 3% etnis Tionghoa secara formal memeluk agama Katolik.

 

Katolik Kalimantan menurut suku asli.

 

Banjarmasin

Ketapang

Pontianak

Samarinda

Sanggau (kemudian Sekadau)

Sintang

Dayak

16.429 69,0%

20.020 93,2%

103.250 90,4%

28.709 73,6%

31.200%. %

831 2.2%

 

Jawa

3.548 14,9%

236 1.1%

2.468 2.1%

3.667 9.4%

 

 

Florenese

381 atau 1.6%

 

 

 

 

 

Lainnya

523 2.2%

473 2.2%

800 0.7%

3.940 10.1%

1.015 3.1%

416 1.1%

 

Seperti yang telah disebutkan di atas, inisiatif misionaris baru Kapuchin Friar tahun 1905 telah membuka kembali stasiun pedalaman Sejiram pada tahun 1906, sekitar 600 km di hulu dari Pontianak di Kapuas dan pada tahun 1913 sudah tiga stasiun pedalaman lagi telah didirikan pada jarak yang lebih jauh. Salah satu kriteria negatif untuk mendirikan pos-pos pedalaman ini adalah tidak ada orang Melayu dan Cina. Oleh karena itu dipilih tempat yang sangat terpencil. Ada pencarian 'Dayak asli' yang belum dipengaruhi oleh tradisi kuat Islam Melayu. Mungkin kita harus menambahkan beberapa syarat agar terminologi ini mudah digunakan. Dalam otobiografinya dua jilid, Kapusin Friar Herman-Jozef.

van Hulten, yang melayani sebagai misionaris di Kalimantan Barat dari tahun 1938 hingga 1974, mencatat bahwa ada perbedaan besar antara berbagai suku Dayak. Orang Iban yang dianggap sebagai orang Dayak Sarawak tetapi secara agresif mencari tanah juga dalam bahasa Belanda dan kemudian Kalimantan Indonesia, digambarkan oleh Van Hulten sebagai pelancong yang benar-benar kosmopolitan. Setelah menebangi hutan di awal musim kemarau, mereka meninggalkan pertanian untuk para wanita dan banyak pria mencari uang dan bertualang dengan bekerja di atas kapal. “Banyak dari mereka adalah orang yang bepergian dengan baik. Beberapa dari mereka ada di Jakarta, beberapa bahkan di Singapura. ” Beberapa dari mereka dapat naik ke fungsi-fungsi penting dalam masyarakat Indonesia, meskipun banyak dari mereka tetap buta huruf dan miskin. Pos pertama di tengah wilayah Kapuas, Sejiram, sebenarnya sudah lama berfungsi sebagai penghubung ke stasiun lain. Kota kecil itu sendiri adalah pemukiman campuran Melayu-Cina untuk perdagangan dan administrasi. Sebuah gereja dan asrama sekolah dibuka dan pada tahun 1927 sebuah rumah sakit sederhana. Untuk membiayai usaha ini, perkebunan karet dimulai yang menghitung sekitar 80.000 pohon pada periode terbaik, tahun 1920-an.

 

Sebagai pos kedua, Lanjak di tengah-tengah danau besar di utara Kapuas Hulu dipilih pada tahun 1909 tetapi terbukti ada terlalu sedikit orang untuk memulai bahkan sebuah sekolah. Pada tahun 1913 pemukiman ini dipindahkan ke Benua Ujung, yang berarti "tempat paling terpencil," kemudian berganti nama menjadi Benua Martinus setelah Martin van Thiel, pengusaha Belanda yang dermawan yang menyediakan dana untuk misi ini. Alasan langsung untuk pindah ke Benua Martinus adalah kehadiran 16 Dayak Sarawak yang melarikan diri dari negara mereka karena pembunuhan yang dilakukan oleh salah satu dari mereka. Mereka mengunjungi stasiun Lanjak pada tahun 1909 untuk melihat apakah para imam yang baru saja tiba di sana adalah orang Kristen yang sama dengan yang mereka kenal di Sarawak. Kontak ini cukup menggembirakan untuk merangsang penghapusan apa yang kemudian disebut Benua Martinus. Sebuah sekolah dengan asrama dibuka, karena di daerah terdekat tidak ada cukup banyak anak untuk mendirikan sekolah. Ini akan, untuk waktu yang lama, akan tetap menjadi salah satu masalah besar dari misi Dayak pedalaman: daerah berpenduduk jarang yang membuat metode misi klasik untuk memulai sekolah desa tidak mungkin. Kebutuhan untuk menambah asrama ke sekolah dan untuk menyediakan makanan dan kehidupan bagi murid yang datang dari tempat yang berbeda, membuat misi sangat mahal dan agak tidak efektif. Namun demikian, asrama sekolah dimulai di Benua Martinus pada tahun 1916. Bagian untuk anak perempuan gagal, meskipun Suster-suster Fransiskan (cabang Veghel, kemudian dari Asten) melakukan yang terbaik untuk berbuat baik bagi murid-murid mereka. Tidak hanya para pendeta dan katekis, tetapi juga para suster di sana memutuskan bahwa berwisata di pedesaan lebih efektif daripada mengumpulkan murid di sekolah. Pada tahun 1938 stasiun Benua Martinus, termasuk berbagai pos di mana katekis bekerja, hanya bisa mengklaim 520 orang Katolik yang dibaptis. Ini akan meningkat menjadi 5.612 pada tahun 1996. Pada akhir 1990-an ada sedikit mayoritas lebih dari 50% Muslim di Keuskupan Kapuas bagian tengah dan atas Sintang, dengan hanya 20% Katolik, jumlah Protestan yang lebih sedikit dan masih cukup banyak. sedikit orang yang ragu-ragu atau lebih tegas mengabdi pada agama tradisional.

Pola yang sama dari upaya untuk membangun pusat-pusat Dayak yang kuat dengan hasil yang sangat buruk selama beberapa dekade pertama juga terlihat di stasiun Putussibau (pusat administrasi pemerintah di Kapuas Atas) dan Bika yang berdekatan, diubah menjadi Rumah Nazareth oleh para biarawan kapusin, juga seperti di Laham, pos misi di Mahakam Atas yang didirikan dari Samarinda dan karenanya sekarang dianggap sebagai bagian dari Kalimantan Timur. Untuk ekspansi di Cekungan Kapuas Tengah, misi Katolik harus mengatasi beberapa kesulitan. Pusat administrasi penting Sanggau berada di bawah yurisdiksi Panembahan Sanggau, seorang Muslim, yang secara formal tunduk pada Sultan Pontianak. Pada tahun 1922 ia melarang pendirian sebuah sekolah oleh misi Katolik, tetapi setelah tekanan dari controlur Belanda ia menyumbangkan tanah untuk kompleks misi yang akan mencakup gereja, sekolah, asrama dan rumah sakit. Dia menjual perkebunan yang makmur dengan 12.000 pohon karet ke misi. Bika atau Rumah Nazareth didirikan karena Putussibau sebenarnya, sebagai pos administrasi dan perdagangan, tempat yang umum bagi orang-orang Melayu dan Cina, sementara misi ingin mencari kekuatannya di hadapan populasi Dayak yang murni. Seperti yang telah disebutkan di atas, stasiun Laham dibuka pada tahun 1908 setelah Sultan Kutai menjual kekuasaannya atas wilayah hulu Mahakam kepada pemerintah kolonial Belanda. Laham terletak di luar pos perdagangan tradisional, hanya sekitar 30 km ke pedalaman dari pos administrasi Long Iram yang dianggap tidak cocok karena pos administrasi ini hanya dihuni oleh pedagang Melayu dan Cina. Long Iram masih sekitar 75 km di bawah air terjun besar di sungai Mahakam yang menyebabkan hambatan komunikasi yang lebih besar. Diharapkan bahwa ini akan menjadi titik awal yang baik untuk kegiatan lebih lanjut di pedalaman. Namun, ada banyak halangan yang menyebabkan keterlambatan kemajuan umat Katolik di sini. Pertama, pada 1930-an Aliansi Kristen dan Misionaris (CAMA) menetap di sepanjang Kayan dan Sesayap dan kemudian mengklaim wilayah ini sebagai milik mereka. Karena transportasi yang sulit di sepanjang Mahakam, diputuskan pada 1920-an bahwa pusat misi harus dipindahkan dari Laham ke Tering hilir, tempat sebuah pos permanen dibuka pada tahun 1928, dengan sekolah asrama dan apotik yang dilayani oleh Franciscan Sister of Asten.

Hanya pada tahun 1936 dua pos permanen dibuka di hulu katarak, tetapi terobosan untuk agama Katolik datang di wilayah ini pada periode Jepang ketika dua gerakan kenabian pribumi mempersiapkan jalan untuk perubahan yang lebih bersemangat dalam budaya dan agama orang Dayak di wilayah Mahakam Atas. Yang pertama terhubung dengan nama Bo'Jurai, seorang Dayak Pnihing dari Long Cihang. Di dekat desa ini terdapat gua-gua yang diyakini sebagai tempat tinggal arwah leluhur. Bo'Jurai menerima penglihatan bahwa arwah telah meninggalkan wilayah itu dan telah kehilangan kekuatan mereka. Karena itu ia merasa terdesak untuk mematahkan tabu memasuki gua. Rekan-rekannya melihat dia memasuki gua dan kembali, tanpa dirugikan dan juga tanpa efek negatif bagi diri mereka sendiri. Ini adalah awal dari sebuah gerakan untuk menghilangkan agama tradisional. Telah berspekulasi bahwa ini juga merupakan gerakan sosial subversif yang diarahkan melawan kelas feodal hipui yang dapat mendominasi masyarakat melalui tabu dan banyak denda yang mereka paksakan pada orang-orang suku karena banyak pelanggaran umum terhadap banyak tabu yang memerintah masyarakat Dayak tradisional. Bo'Jurai sendiri bahkan tidak pernah memeluk agama baru, tetapi anak laki-laki dari suku Pnihing yang telah beberapa tahun bersekolah di Laham menafsirkan pengalamannya. Mereka mendesak suku itu sekarang untuk menerima iman Katolik sebagai agama baru dan mulai mengajarkan katekismus di hampir semua desa Pnihing. Seorang guru sekolah menerjemahkan doa dan nyanyian pujian ke dalam bahasa Pnihing. Seorang guru Jawa, Mas Prawira, yang telah pindah ke Long Pahangai pada tahun 1941, selama periode ini sebenarnya penasihat utama untuk salah satu dari beberapa konversi besar di wilayah ini.


 Pergerakan kenabian lainnya terjadi pada pertengahan 1945 di dusun Long Isun, di Mareseh, anak sungai Mahakam dan di wilayah Dayak Busang. Beberapa Juk Kavung telah menerima wahyu bahwa leluhur akan kembali ke bumi dan oleh karena itu desa harus dipersiapkan dengan cara yang tepat. Juk Kavung dikaitkan dengan dua pria muda yang telah menerima pelatihan mereka di sekolah Laham. Mereka menyarankan bahwa salam baru harus sebagian dalam bahasa Arab Assalam Alaikum dan sebagian lagi dalam bahasa Latin Laus Deo, Dominus Vobiscum dan Sursum Corda (resp. 'Puji Tuhan,' 'Tuhan besertamu,' 'Tuhan besertamu,' dan 'Angkatlah hatimu' ). Sebelum kembalinya para leluhur semua kebisingan harus dihindari. Anjing menggonggong dan ayam berkotek harus dibunuh. Orang-orang dilatih untuk mengucapkan gaya Alleluia Katolik. Ketika kedatangan nenek moyang tidak terjadi, Juk Kavung memerintahkan bahwa rumah-rumah harus dicat putih dan banyak peralatan yang digunakan untuk upacara tradisional harus dihancurkan. Ketika penyimpanan makanan habis, banyak orang harus menjual barang berharga mereka untuk membeli makanan. Hanya ketika Jepang menyerah dan Pastor Arts kembali ke misi Mahakam Atas, gerakan kembali ke ekspresi yang kurang dramatis dan ini menyebabkan peningkatan konversi ke Katolik di wilayah tersebut. Dua kasus di atas menunjukkan sekilas dari proses nyata transformasi budaya dan agama yang terjadi dalam masyarakat Dayak. Pada 1950-an, misi Katolik mengklaim bahwa di sepanjang Mahakam, di hulu dari kejatuhan besar, sekitar 90% dari populasi telah memeluk agama Katolik. Di bawah ini kita akan membahas secara lebih rinci makna sebenarnya dari transformasi hebat ini. Wilayah lain di mana agama Katolik dimulai pada periode pra-kemerdekaan adalah perbukitan wilayah Tunjung di Kalimantan Timur, antara Mahakam dan anak sungainya Kedang Pahu. Ini adalah daerah berpenduduk padat dengan desa-desa yang jauh lebih besar daripada di sepanjang Mahakam. Wilayah ini masih secara langsung di bawah wewenang Sultan Kutai yang melakukan protes selama beberapa waktu terhadap kedatangan misionaris. Hanya setelah beberapa kepala daerah memohon sekolah-sekolah misi Katolik, dia setuju untuk mendirikan sebuah pos misi. Barong Tongkok menjadi pusat kegiatan Katolik di wilayah ini yang hanya secara perlahan dan sebagian menerima identitas agama baru. Pada akhir 1980-an jumlah total orang di wilayah ini adalah 23.511 di antaranya 3.763 adalah Katolik atau 16%.

 

Transformasi keagamaan Katolik Dayak, 1945–2000.

 

Pengaruh periode Jepang terhadap sejarah Kekristenan Indonesia seringkali ambigu. Tanpa keraguan bahwa itu mengakhiri kekuasaan kolonial Belanda dan karenanya juga posisi istimewa yang dialami misi Kristen selama periode itu. Itu adalah periode tanpa pendeta asing dan di banyak tempat tanpa kehadiran pendeta yang dulu dan masih sangat dominan dalam kehidupan keagamaan Katolik. Beberapa laporan menunjukkan bahwa agama Katolik dapat berlanjut tanpa misionaris asing dan umat beragama. Di sisi lain, di banyak tempat di Kalimantan terdapat kehadiran misionaris asing hanya dalam beberapa dekade, tetapi masih banyak fakta menunjukkan bahwa pada periode ini keterikatan pada para misionaris telah berakar kuat. Ada beberapa kisah mengharukan tentang katekis dan umat awam lainnya yang dengan risiko nyawa mereka mengambil langkah-langkah untuk memastikan bahwa benda-benda suci liturgi Katolik dan rumah paroki harus diselamatkan. Sebuah contoh yang cukup mencolok dan kreatif dari penghormatan terhadap misionaris asing adalah pos misi Sejiram, di mana guru Loegit telah melanjutkan pelayanan doa bersama selama ketidakhadiran misionaris.

Demi menjaga ingatan para imam agar tetap hidup, selama kebaktian-kebaktian ini diletakkan sebuah tempat di depan altar sebagai representasi dari kepemimpinan yang tidak hadir. Komunitas Katolik kecil Kalimantan menunjukkan perkembangan yang cukup spektakuler pada paruh kedua abad kedua puluh. Untuk periode hingga 1965, barangkali peran politik umat Katolik Kalimantan Barat adalah yang paling mengesankan, di samping peran yang berkembang di bidang pendidikan. Untuk periode antara 1965 dan 1980 kita dapat mencatat peningkatan yang sangat cepat dalam jumlah, terkait dengan kebijakan anti-komunis pemerintah Soeharto yang mewajibkan semua orang untuk mendaftar dengan salah satu dari lima agama global yang diakui, seperti yang telah kita lihat di atas pada terkait dengan pengembangan Hindu Kaharingan.

Pada periode ini kita juga melihat pergerakan ganda kemerdekaan yang lebih besar dari personil asing (disebut indonesianisasi) tetapi pada saat yang sama dalam periode ini ada peningkatan cepat dalam bantuan asing yang terkait bukan untuk evangelisasi tetapi untuk proyek-proyek pembangunan yang lebih sekuler. Pada periode 1985-2000 kita melihat semacam stabilisasi, bukan lagi pertumbuhan yang spektakuler dalam jumlah ini, sementara bantuan pembangunan menjadi terlepas dari organisasi gerejawi dengan pendirian banyak LSM, Lembaga Swadaya Masyarakat yang hanya terhubung secara longgar dengan gereja dan mengandalkan lebih banyak tentang organisasi awam yang kadang-kadang juga termasuk orang-orang Muslim. Pada periode terakhir ini juga ada ketegangan yang meningkat antara berbagai komunitas etnis, khususnya antara migran Madura dan Dayak dari Kalimantan. Meskipun ketegangan-ketegangan ini, dan akhirnya sejumlah insiden berdarah sejak 1995, bersifat rasial dan ekonomis daripada religius, mereka terkait erat dengan perbedaan-perbedaan agama dan karenanya harus dibahas di sini juga.


 Akhirnya, di bagian ini kita harus membahas langkah menuju pengakuan yang lebih terbuka tentang spiritualitas Dayak yang akan dimasukkan dalam agama Katolik Kalimantan yang dikontekstualisasikan. Dalam oposisi orang Dayak versus Melayu sering dikatakan bahwa orang pedalaman 'Dayak' menjadi Melayu ketika mereka memeluk Islam. Dengan cara ini, kata Dayak (yang berarti 'hulu' atau 'pedalaman') hanya akan memiliki makna yang merendahkan dan negatif. Namun, pada periode awal kemerdekaan Indonesia, kata Dayak menerima makna yang lebih kuat, lebih positif, sesuatu yang bisa dibanggakan. Berbeda dengan Melayu, itu menjadi ekspresi identitas yang khas. Seperti dalam kasus 'Batak' di mana telah diperdebatkan bahwa agama Kristen memberikan dasar yang kuat untuk nama baru ini untuk identitas non-Melayu dan non-Muslim, pada periode 1945-1965 nama bangga Dayak juga digunakan berbeda dengan Islam sebagai tanda kepercayaan diri akan identitas baru dan tunggal.

 

Ini terjadi dengan partai-partai politik Dayak di Kalimantan Barat pada tahun-tahun awal kemerdekaan Indonesia. Telah diperdebatkan bahwa “pemerintah kolonial Belanda telah membentuk identitas 'Dayak' dari populasi non-Islam yang beragam, asli, dan tidak Islami.”  Karena pendidikan yang buruk yang diberikan kepada orang-orang Dayak sebelum kemerdekaan, itu adalah yang pertama dari sedikit lulusan Katolik kursus pelatihan guru (CVO, Cursus voor Volksonderwijzer) yang membentuk aktivis nasionalis pertama. Pada tahun 1941, selama retret di Sanggau untuk guru sekolah Katolik, Oevaang Oeray, yang waktu itu seorang siswa di seminari Pontianak, memulai gerakan pertama yang kemudian dilihat sebagai gerakan Dayak terorganisir di Kalimantan Barat . 38 Bersama-sama atau dalam persaingan dengan Francis Xavier Palaunsoeka, Oeray mendirikan Asosiasi Dayak (PD, Persatuan Dayak, juga menyebut Partij Persatuan Dayak sebagai partai politik). Pada awal 1950-an, mereka kritis terhadap perlakuan istimewa siswa misi Cina, dan pemikiran kolonial dan sikap paternalistik para misionaris. 39 Pada 1950-an, PD adalah partai besar dalam pemilihan majelis regional: pada 1955 mereka memperoleh sembilan kursi dari sepuluh untuk partai Muslim utama, Masyumi, sementara pada 1958 mereka memperoleh dua belas kursi, dan sembilan untuk Masyumi. 40 Dalam konflik antara kedua pemimpin, Palaunsoeka kemudian meninggalkan Partai Dayak dan bergabung dengan Partai Katolik nasional, sementara Oeray pindah ke partai nasional: Partindo. Tetapi ini adalah akhir dari kebijakan regional yang diilhami oleh Katolik. 


Dalam Orde Baru Jenderal Soeharto, setelah 1966, partai-partai daerah dilarang, karena isu-isu etnis, agama dan regional seharusnya tidak lagi berperan dalam politik. Pada tahun 1966 Oeray, yang telah menjadi gubernur berkat hubungannya yang hangat dengan Soekarno, dikeluarkan dari jabatan gubernur dan ini adalah akhir dari Partai Dayak di Kalimantan Barat. Di provinsi lain di Kalimantan, umat Katolik tidak pernah cukup kuat untuk memainkan peran politik yang menentukan. Seperti di daerah lain di Indonesia, ada juga pertumbuhan cepat agama Katolik di Kalimantan antara tahun 1965 dan 1980. Di bawah ini adalah angka persentase umat Katolik selama dekade terakhir abad kedua puluh, untuk pulau itu, terbagi atas enam keuskupan:

 

Umat Katolik di keuskupan Kalimantan.

 

1950 dalam%

2000 di%

Katolik 2000

Penduduk 2000

RC per imam (2000)

Imam (2000)

Pontianak

1.1

8.7

201.870

2.321.011

3.873

50

Ketapang

na

18.3

75.247

4.115705

2.786

20

Sintang

1.7

20.1

132.078

665.330

2.547

49

Banjarmasin

0.4

0.5

17.278

3.202.300

1.151

15

Palangkaraya

na

2.9

52.660

1.805.208

2.062

23

Sanggau

na

46.2

233.281

505.236

5.689

41

Samarinda

na

5.9

134.937

2.294.285

3.161

50

 

Pada tahun 2002 keuskupan baru Tanjung Selor didirikan. kalimantan atau indonesia borneo 515 Itu pertama-tama keuskupan pedalaman (Sanggau, Sintang dan sebagian Ketapang) yang mengambil bagian mereka dari peningkatan umat Katolik yang dapat dicatat untuk seluruh periode. Hal ini menyebabkan distribusi yang tidak merata di seluruh pulau. Semakin banyak pendeta menjadi orang Indonesia yang dinaturalisasi pada periode ini. Akan tetapi, sangat mengejutkan bahwa jumlah panggilan orang Dayak untuk ordo religius jauh di bawah rata-rata orang Dayak sebagai proporsi orang Katolik di Indonesia. Pada tahun 1980, 6,9% dari umat Katolik Indonesia berasal dari etnis Dayak, dan hanya 3,4% dari anggota ordo keagamaan. Ini dapat dengan mudah dihubungkan dengan representasi berlebihan orang Jawa dan ulama dari Flores dalam cara hidup ini. Kita juga bisa menghubungkannya dengan keanggotaan nominal, pilihan yang kurang eksistensial dan pribadi di antara orang-orang Katolik Dayak. Perkembangan dramatis dalam hal ini terjadi di keuskupan Sintang. Isak Doera dari Flores di sini dinominasikan menjadi uskup pada tahun 1976. Dia menyerahkan harapan bagi pendeta Dayak dan mendirikan seminari kecil di Flores untuk menarik lebih banyak imam dari Flores untuk wilayah Dayak di Kalimantan. Dia juga mencari katekis dan gurunya yang sebagian besar dari Flores. Ini dianggap sebagai "kolonialisme internal" dan menyebabkan keresahan dan konflik di Sintang, sehingga pada 1 Januari 1996 ia dipaksa untuk mengundurkan diri. Penggantinya Agustinus Agus (administrator yang ditunjuk pada 21 Januari 1996, uskup penuh pada Oktober 1999) adalah seorang pendeta Dayak dari tetangga Sanggau.

Bersama dengan Uskup Dayak lainnya, Hieronymus Bumbun (Pontianak), ia adalah pejuang yang kuat untuk karakter Katolik Dayak di pedalaman Kalimantan. Apa artinya bagi orang Dayak untuk memeluk agama Kristen? Sejauh mana agama baru ini benar-benar memenuhi kebutuhan Dayak? Aspek budaya, masyarakat, pandangan dunia, dan ritual mana yang berubah dan aspek mana yang tahan terhadap perubahan? Statistik menunjukkan kelompok-kelompok yang terpecah dengan rapi, tetapi bagaimana campuran pandangan dunia yang agak kacau dalam benak berbagai pemain dalam proses perubahan: anak-anak, orang dewasa, rakyat jelata, dan spesialis ritual? Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, lebih baik untuk tidak melihat konsep Tuhan atau akhirat, tetapi untuk konsep tentang pernikahan, mengikuti Pastor Michael Coomans, uskup Samarinda untuk periode 1987-1992 dan sebelum waktu itu seorang pendeta dan peneliti tentang transformasi agama Dayak. 43 Orang-orang Kanaan memandang praktik pernikahan di antara yang terdaftarUmat ​​Katolik pada periode 1965–1975. Di stasiun utama Tunjung Barong Tongkok ada 51 berkah pernikahan. Dalam hampir semua kasus, pasangan tersebut telah merayakan pernikahan dan pertukaran hadiah menurut upacara tradisional. Mereka datang ke paroki meminta agar pernikahan mereka harus 'diperbaiki' (beres) Dalam 22 kasus tidak ada keluarga yang hadir, tetapi itu hanya masalah pasangan muda itu sendiri. Di Engkuni terdekat ada 39 berkat dalam periode yang sama, dengan kehadiran keluarga yang lebih luas hanya dalam tujuh kasus. Semua pernikahan ini adalah berkah dari ikatan kehidupan yang telah dimulai beberapa waktu sebelumnya dan telah diterima oleh masyarakat pada umumnya dan keluarga bersama melalui perayaan tradisional. Namun demikian, para imam merasa terdorong untuk mengkhotbahkan doktrin resmi Gereja Katolik bahwa sebelum pernikahan resmi diberkati oleh pastor paroki, tidak ada hubungan seksual yang harus dipertahankan. Umat ​​Katolik menunjukkan kesetiaan mereka kepada agama baru bukan dengan pengamatan penuh terhadap aturan Katolik, tetapi oleh kesediaan untuk 'memperbaiki' situasi setelah pernikahan tradisional terjadi. Beberapa imam, termasuk Pastor Coomans, merasa malu. Mereka memperkirakan bahwa nilai-nilai dasar doktrin pernikahan Katolik divalidasi oleh moralitas Dayak, seperti hubungan monogami (bukan dalam teori tetapi dalam praktik, karena poligami adalah pengecualian langka dalam masyarakat Dayak), cinta dan kegembiraan bersama, hak yang sama bagi pria dan wanita dan stabilitas sebagai ideal, meskipun ada tingkat perceraian yang relatif tinggi dalam masyarakat Dayak tradisional dan modern. Akan tetapi, secara keseluruhan, pernikahan tetap menjadi peristiwa sosial di mana keluarga besar memainkan peran yang jauh lebih penting daripada orang luar, pastor paroki yang mengklaim peran dan wewenangnya berdasarkan hukum eklesial Gereja Katolik, Codes Iuris Canonici .


Kepala desa, orang tua, dewan penatua keluarga masih diberi wewenang lebih banyak dalam hal proses panjang membangun perkawinan daripada imam paroki yang hanya bisa bertindak pada akhir proses panjang. Seperti rekannya, John M. Prior di Flores, orang-orang Cooma juga memohon peran yang rendah hati bagi para imam dan pengakuan formal atas aturan adat dan pernikahan negara oleh Gereja Katolik. Dalam praktik pastoral sehari-hari, mereka harus menemukan jalan antara hukum formal gereja dan realitas perkembangan sosial masyarakat Dayak. Salah satu jalan keluar adalah prosedur memperbaiki kegagalan. Persepsi lain adalah bahwa umat beriman sering menganggap berkat gereja hanya sebagai cara magis lain untuk membuang sial, untuk melindungi dari kejahatan. Pada 1980 Coomans memperkirakan bahwa sekitar 60% pernikahan Katolik di paroki Engkuni belum dilegalkan dengan berkat gerejawi. Perceraian dianggap tercela dalam masyarakat Dayak, tetapi setelah banyak pertimbangan dan pembayaran denda, pasangan suami istri dapat memutuskan pernikahan mereka. Dalam kebanyakan kasus yang dicatat untuk periode ini, tidak ada konsultasi dengan para imam dalam kasus-kasus ini dan mereka harus mencari tahu sendiri bahwa perceraian telah terjadi. Dalam satu kasus khusus pada tahun 1939–1940, kepala desa Bika Tengah, dekat dengan stasiun misi Bika, datang ke paroki untuk bertanya tentang “adat (peraturan adat) orang Kristen dalam kasus perceraian.”

Dia sangat terkejut mendengar bahwa satu-satunya putusan adalah perceraian tidak dapat diterima dan tidak boleh terjadi. Juga wanita dari kalimantan yang bertengkar atau pasangan orang Kalimantan di Indonesia berbicara kepada pendeta itu, mengatakan kepadanya bahwa dia sekarang tahu bahwa itu tidak diperbolehkan dan karenanya benar-benar siap untuk membayar denda, tetapi hanya ingin tahu berapa banyak. Kepada pastor paroki, dia memberi tahu bahwa pendahulunya telah memberi tahu mereka bahwa dia akan dihukum karena perceraian. Karena itu ia ingin diberi tahu perincian hukuman: minta dikoekoem, ingin tahu denda. 44 Terlepas dari kebijakan kontekstualisasi formal pada 1950-an dan bahkan lebih eksplisit setelah Konsili Vatikan II, putusan perkawinan pada umumnya tidak dimasukkan dalam strategi ini. Para imam mengambil strategi ganda untuk menjelaskan doktrin resmi Katolik dan penerapan pendekatan pastoral pribadi yang lembut. Kontekstualisasi pertama-tama terlihat pada pakaian pasangan yang akan menikah. Sejak tahun 1960 jubah putih untuk pengantin wanita dan jas hitam formal untuk pria menjadi lebih dan lebih modis sebagai tanda modernitas dan kemakmuran, lengkap dengan kacamata hitam dan bunga plastik. Di bidang kontekstualisasi, masalah utama di Kalimantan adalah keragaman bahasa Dayak yang akhirnya menjadikan bahasa Melayu atau bahasa Indonesia modern sebagai bahasa agama. Dalam masyarakat tradisional Kalimantan para spesialis agama menggunakan bahasa khusus untuk ritual keagamaan. Ini tidak bisa lagi dilanjutkan. Sudah ada, sejak 1858, terjemahan Alkitab dalam Dayak Ngaju (oleh misi Protestan), tetapi misi Katolik menggunakan bahasa Melayu di sekolah-sekolahnya dan juga untuk layanan gereja umum.

Selain itu, lebih banyak katekis dan orang-orang Kristen baru yang memprakarsai praktik untuk membangun 'tempat-tempat suci' di lingkungan rumah panjang atau rumah keluarga pribadi kecil: mereka menempatkan salib di ruang khusus yang melekat pada rumah mereka atau di bawah atap kecil. dan memperlakukannya dengan cara yang sama dengan tempat suci Dayak tradisional. Meskipun ada keraguan di kalangan ulama tentang strategi yang sebenarnya, mereka juga semakin positif di bidang ini. Tahun 1960-an adalah titik balik dalam kebangsaan ulama dan anggota ordo keagamaan di Indonesia. Jumlah personel gereja asing menurun secara drastis, tetapi ada peningkatan cepat dalam jumlah imam, suster, dan bruder Indonesia yang dapat mengambil alih posisi mereka. Proses ini, yang disebut Indonesianisasi, menemukan arus balik dalam perkembangan lain tahun 1960-an, munculnya bantuan pembangunan. Sementara personil barat meninggalkan Indonesia, semakin banyak uang barat memasuki wilayah tersebut. Sebagian ini dilakukan sebagai kelanjutan dari kegiatan tradisional di bidang pendidikan dan perawatan kesehatan. Salah satu bidang pelayanan sosial khusus untuk wilayah ini tentu saja adalah upaya yang dilakukan pada tahun 1930-an oleh seorang biarawan Kapusin untuk membangun rumah panjang yang memiliki lebih banyak udara dan juga cahaya yang lebih baik.


Rumah panjang tradisional untuk keluarga besar dibangun dengan gaya yang membuat pertahanan terhadap serangan musuh lebih mudah. Dengan meningkatnya keamanan pemerintahan kolonial, praktik membangun gaya rumah ini menurun. Pemerintah kolonial dan pemerintah Indonesia yang independen melarang pembangunan rumah-rumah ini, karena orang-orang didorong untuk tinggal di desa-desa yang lebih besar di mana fasilitas seperti sekolah dan apotik tersedia. Hilangnya rumah panjang, bersama dengan 'sekularisasi' kantor kepala desa (sejak 1960-an tidak lagi turun temurun di kelas feodal) adalah salah satu syarat dasar untuk perubahan agama. Banyak tabu terkait dengan kehidupan di rumah panjang. Arwah leluhur memiliki tempat mereka dalam struktur raksasa ini, sementara kontrol sosial membuat ketaatan banyak resep lebih mudah. Dengan pengecualian proposal untuk perbaikan rumah-rumah, yang disebutkan di atas, misi Katolik tidak secara langsung campur tangan di rumah-rumah orang Dayak, seperti yang mereka lakukan di Papua. Selain kegiatan di bidang pendidikan dan perawatan kesehatan, ada beberapa inisiatif di bidang pertanian. Sudah pada 1920-an, para biarawan kapusin mengajar anak-anak di sekolah asrama mereka bagaimana menanam sayuran sebagai pengayaan menu sehari-hari. Mereka juga merangsang perkebunan karet, untuk membiayai misi itu sendiri, tetapi juga untuk meningkatkan posisi keuangan umat Katolik. Pada tahun 1937, sebuah sekolah pertanian dibuka di Tering. Pastor J. Spitters, pastor paroki Barong Tering pada awal 1950-an, membuka kembali sekolah itu, tetapi mengalami terlalu banyak kesulitan karena kurangnya personel yang terlatih. Pada 1960-an dan 1970-an di banyak tempat, serikat kredit didirikan di bawah pengawasan klerus dan seringkali dengan sejumlah uang dari negara asing. Kalimantan bukanlah Indonesia Timur, di mana umat Katolik dan Protestan di banyak daerah seperti Flores, Timor, Maluku dan Papua dapat mendominasi bidang pendidikan hampir secara total pada masa kolonial, dan di mana mereka memiliki peran penting dalam program pembangunan pada 1960-an dan awal. 1970-an. Gereja-gereja Katolik dan Protestan memainkan peran penting di beberapa wilayah pedalaman, tetapi di wilayah mana pun mereka tidak dapat memperoleh peran yang benar-benar mendominasi.

 

 

CAMA di Kalimantan Timur dan Barat

 

Di pantai barat Kalimantan, pekerjaan misi Protestan telah dimulai oleh Gereja Reformed di Amerika pada tahun 1839, tetapi ladang misi ini ditinggalkan pada tahun 1850 karena kurangnya keberhasilan. Pada tahun 1906, kaum Metodis Amerika datang ke Pontianak, tetapi ketika mereka memutuskan untuk berkonsentrasi di Sumatra, mereka menyerahkan pekerjaan mereka ke Indische Kerk (1928). Inisiatif Protestan utama terjadi dari daerah selatan, khususnya Banjarmasin seperti yang telah digambarkan di atas. Inisiatif Protestan lainnya dimulai pada tahun 1929 di Kalimantan Timur, di wilayah Kalimantan kalimantan atau indonesia dari sungai Kutai, Kayan dan Sesayap. Misi ini dimulai oleh CAMA, Christian and Missionary Alliance, sebuah organisasi misionaris yang didirikan oleh seorang Presbiterian Amerika. Cabang CAMA Indonesia didirikan oleh RA Jaffray yang telah bekerja di Cina antara tahun 1897 dan 1927 dan pada tahun 1928 memulai pekerjaannya di Indonesia dengan Makassar sebagai pusat sekolah teologi, tetapi pekerjaan misionaris penting pertamanya dilakukan di Kalimantan Timur. Pada tahun 1940 misi ini sudah menghitung sekitar 5.000 orang dibaptis di Kalimantan Timur.


Ini adalah sebagian hasil dari strategi CAMA untuk membaptis orang tidak lama setelah reaksi positif terhadap proklamasi agama Kristen, kadang-kadang bahkan setelah beberapa hari. Bagi misionaris CAMA, George Fisk di Kalimantan Timur, pengakuan bahwa Yesus diterima sebagai penebus bisa cukup, sementara misi Katolik membutuhkan minimal dua tahun disiplin dalam kelas katekismus. Misionaris CAMA dan asistennya (guru-guru Cina, Ambon, Manado, Toraja, dan Dayak) berkonsentrasi pada wilayah utara Samarinda dan kabupaten pedalaman Kenyah, di mana mereka hampir tidak memiliki kontak langsung dengan misi Katolik sampai awal 1950-an. Situasi untuk Kalimantan Barat sangat berbeda. Misionaris CAMA A. Mouw tiba pada bulan April 1933 di Pontianak. Dari sini ia melakukan perjalanan di Kapuas hingga Sintang. Orang insaf pertama adalah orang Cina, Lim Hong Lip, dari Nanga Sejirak di sepanjang sungai Belitang. Sebelum pertobatannya ke CAMA Protestant Christianity, pria ini diminta oleh staf medis rumah sakit Sintang untuk menerima iman Katolik, tetapi ia telah menolak saran ini. 45 Meskipun Pendeta Mouw menetap dekat perbatasan dengan Sarawak di wilayah Iban, di Balai Sepuak, ia memiliki lebih banyak kontak dengan umat Katolik daripada dengan rekannya di Kalimantan Timur. Tetapi kontaknya, sejauh yang kami bisa menilai, bukan dengan misionaris Katolik itu sendiri, tetapi dengan beberapa orang yang bertobat. Seorang tokoh kunci di sini adalah Embaloh Dayak, Marthen Lombok, lahir pada tahun 1915. Dia sudah menjadi seorang Katolik yang setia yang dapat membantu misa sebagai anak altar dan hafal frasa-frasa Latin yang diharuskan dalam hati, tetapi tetap tertarik pada pesan CAMA dan mempelajari di sekolah Alkitab CAMA di Makassar antara tahun 1936 dan 1938, sebelum memasuki wilayah itu sebagai misionaris CAMA. 46 Pada tahun 1935 Pdt. Mouw membaptis 515 orang dalam satu upacara di sebuah sungai di wilayah pedalaman Kalimantan Barat ini, dekat dengan perbatasan Malaysia. Baptisan ini (seperti yang biasanya dilakukan oleh CAMA melalui pencelupan) adalah satu-satunya pembaptisan massal yang dicatat dalam sejarah agama Kristen di Kalimantan. 47 Misi CAMA Kalimantan mungkin adalah yang pertama menggunakan pesawat terbang. Pendeta Fisk melakukan pelatihan pilot di Amerika Serikat pada akhir 1930-an dan menerima pesawat dari markas CAMA.

Pesawat ini mulai bekerja di Kalimantan Timur di antara suku terpencil Apo Kayan pada akhir 1939. Pada Juli 1942, seorang pejabat Belanda memerintahkan agar pesawat itu dibakar, takut kalau tidak maka akan ditangkap oleh tentara Jepang. Antara 1948 dan 1957 CAMA membeli enam pesawat untuk Indonesia: dua untuk Kalimantan dan empat untuk digunakan di Papua. Namun setelah tahun 1970 CAMA juga menggunakan layanan MAF, Mission Aviation Fellowship, untuk mengatasi masalah transportasi di Kalimantan Timur. CAMA tidak hanya cepat dalam membaptis orang; mereka juga sangat cepat dalam mendirikan gereja lokal. Pada tahun 1947, sebuah sinode pertama mengumpulkan 153 wakil dari 26 sidang di Sesayap, kota utama di pantai timur, hanya sekitar 50 km. selatan perbatasan Malaysia. Kota pelabuhan kecil ini adalah salah satu bukaan utama ke wilayah Kayan atas yang menjadi ladang terpenting bagi CAMA di Kalimantan Timur. Pada tahun 1950 jumlah sidang di daerah terpencil ini telah meningkat menjadi 42.

Presiden pertama sinode, Rev. A. Dumai adalah generasi pertama yang bertobat seperti seluruh kepemimpinan gereja muda ini. Hanya beberapa misionaris asing yang menerima bantuan asing. Selebihnya jemaat harus membayar semua pengeluaran. Selama periode 1956–1977, tidak ada misionaris asing yang menetap di wilayah itu dan jemaat berhasil selamat dan tumbuh melalui inisiatif mereka sendiri. 48 Gereja itu kemudian menjadi bagian dari KINGMI, Kemah Injil Gereja Masehi Indonesia, Gereja Mesianik Injil Tabernakel Indonesia. Gereja muda terbukti belum benar-benar stabil di periode ini. Sudah pada tahun 1954 ada perpecahan di Sesayap, karena seorang pekerja gereja dituduh melakukan perilaku berdosa. Dia memprotes dan mendirikan Gereja Kristen Pemancar Injil. Menurut sumber internal kemudian penyebab utama pemisahan diri adalah keinginan untuk lebih relevan dalam pekerjaan sosial, pertanian dan medis daripada gereja CAMA utama. Seperti di Kalimantan Tengah di mana gerakan Kaharingan menyebabkan kebangkitan agama tradisional, juga di Kalimantan Timur terjadi kebangkitan agama tradisional setempat. Ini adalah wahyu 1940-an untuk orang Kayan Kenyah Hulu, Jok Apuy. Meskipun pertama kali memeluk agama Kristen, ia berada di awal apa yang sekarang disebut Gerakan Bungan. Dalam mimpi ia bertemu roh Bungan yang mengatakan kepadanya bahwa ia harus kembali ke aturan dasar sederhana dari agama lama, bukan ritual rumit dari periode kemudian. Juga banyak tabu dihapuskan. Kebangkitan Bungan ini cukup berhasil. Ini menyebar perlahan pada tahun 1940-an dan 1950-an, tetapi pada 1960-an semakin banyak orang yang memilih Kristen kembali ke agama leluhur dalam bentuk baru ini. Namun, sebagian besar adalah orang-orang dari sisi perbatasan Malaysia.

K. Muller memperkirakan bahwa di pihak Indonesia yang paling menerima agama Kristen, paling tidak secara nominal. 75% dari mereka telah bergabung dengan gereja-gereja CAMA, dan 25% adalah Katolik. Umat ​​Katolik agak terlambat di wilayah Kayan di Kalimantan Timur Laut, tetapi mereka segera dikenal sebagai misionaris yang lebih santai. Salah satu poin sulit di wilayah ini adalah larangan alkohol absolut oleh gereja-gereja CAMA, sementara umat Katolik dalam kondisi memungkinkan untuk minum alkohol. 51 Dalam pergolakan tahun 1970-an, periode lain pertumbuhan gereja di Indonesia, misi KINGMI juga mulai bekerja di daerah selatan Kalimantan Timur. Di Kalimantan Barat, CAMA juga sudah mulai dekat dengan perbatasan Malaysia, di utara dari koneksi sungai Sintang yang penting, sebagaimana telah disebutkan di atas. Pekerjaan untuk CAMA di Kalimantan Barat tumbuh jauh lebih lambat daripada di Kalimantan Timur. Mouw, misionaris perintis, dipenjara untuk waktu singkat pada Februari 1942 oleh penjajah Jepang, tetapi mampu melarikan diri dari wilayah pendudukan Jepang dan tidak pernah kembali ke stasiun misinya. Setelah kemerdekaan, pada bulan September 1946, dari sepuluh guru Alkitab, hanya lima yang tersisa di daerah Melawi, utara Sintang.

Misi itu tetap sulit, bahkan ketika pada tahun 1951 beberapa misionaris Amerika datang ke wilayah itu setelah mereka diusir dari Cina. Kalimantan Barat dikenal sebagai wilayah Cina, tetapi beberapa misionaris ekspatriat mulai bekerja untuk misi Dayak. Dalam sejarah misi periode ini dikenal sebagai Periode Asam (Masa Suram), 52 karena pertumbuhannya yang lambat. Untuk tahun 1957 hanya 39 baptisan terdaftar dan tidak ada kemajuan nyata pada tahun-tahun berikutnya, sampai pada tahun 1962 langkah maju diambil dengan pembukaan stasiun misi di tempat pusat Sintang. Ini adalah periode perjuangan Indonesia melawan Malaysia ('Crush Malaysia Campaign' atau Ganyang Malaysia). Ini berubah, setelah 1965, menjadi perang melawan komunisme, ketika banyak orang Cina di wilayah itu dicurigai komunisme. Tentara dan pemerintah setempat mendukung penyebaran agama Kristen di daerah-daerah terpencil. Cukup terkenal di kalangan CAMA adalah permintaan untuk bekerja sama dengan pemerintah dalam transformasi suku Kayan yang lebih rendah yang masih hidup dengan menggeser budaya berkat pembakaran tahunan hutan perawan. Pemerintah ingin menghentikan praktik ini karena alasan lingkungan dan keuangan tetapi juga untuk strategi keselamatan. Pada tahun 1969 MAF, Mission Aviation Fellowship, mulai bekerja untuk CAMA di Kalimantan Barat dan dengan cara ini misi yang kaya dan bersemangat dan pejabat militer dan pemerintah yang miskin dapat bergabung dengan tujuan mereka dalam misi ke daerah-daerah Kapuas pada awal tahun 1971. CAMA melaporkan bahwa “199 orang menerima Kristus sebagai penyelamat mereka” dalam misi bersama ini.  CAMA di Kalimantan Barat tetap berada di bawah orang-orang Kristen yang lebih makmur di wilayah timur. Pada tahun 1978, sebuah tim penginjilan dari provinsi timur datang dengan pesawat ke sidang-sidang di Kalimantan Barat untuk memulai kampanye “dan banyak yang menyerah kepada Tuhan, dengan harapan dipenuhi oleh Roh Kudus dan dikuduskan. Banyak jimat dan tulisan tentang penyembuhan tradisional diserahkan untuk dibakar. Yesus dinyatakan sebagai Penyembuh dan beberapa orang dipulihkan kesehatannya. ” Pada tahun 1978 CAMA pindah ke Pontianak, ibukota provinsi besar di pantai paling barat, di mulut sungai Kapuas. Setelah memulai di desa-desa terpencil lebih dari 1.000 km. di pedalaman tahun 1930-an, seminari teologis didirikan di ibu kota barat Pontianak, wilayah Melayu dan Cina. Itu adalah pertanda bahwa juga di Kalimantan Barat gereja KINGMI telah menjadi sebuah denominasi agama antar etnis dan luas. Statistik tahun 1990 menunjukkan untuk Kalimantan Timur hampir 98.000 anggota, dengan 67.000 belum dibaptis (KINGMI adalah gereja yang memilih untuk pembaptisan orang dewasa dan banyak anak-anak). Untuk Kalimantan Barat angkanya lebih sederhana: 62.252 anggota, 15.234 di antaranya dibaptis. Ini menjadikan KINGMI gereja Kristen terbesar ketiga di Kalimantan, setelah umat Katolik dengan pusat mereka di Kalimantan Barat dan Protestan Reform dengan pusat mereka di Kalimantan Tengah. KINGMI dengan pusatnya di dataran tinggi Kalimantan Timur di mana ia menyumbang pada awal 2000-an untuk sekitar ¼ dari jumlah total orang Kristen memegang peringkat ketiga dalam jumlah keanggotaan.

 

 

 

 

Dekade yang sulit 1995-2005:

konflik sosial-etnis dengan efek samping

 

agama Selama berabad-abad telah ada hubungan yang agak ambivalen antara Muslim Melayu di wilayah pesisir dan suku-suku Dayak non-Muslim di pedalaman. Beberapa penguasa Muslim mengembangkan ikatan khusus dengan suku Dayak tertentu. Di bidang agama rakyat, umat Islam mencari jasa para tabib Dayak. Tetapi ada juga permusuhan terkait dengan perbedaan agama. Kompleks sosial keagamaan ini menjadi lebih rumit ketika dalam dekade terakhir abad kesembilan belas kantong-kantong kecil orang Dayak masuk Kristen, untuk mencapai bagian yang cukup besar dari populasi Kalimantan. Orang Cina kurang lebih tetap menjadi kelompok yang berbeda. Situasi bahkan menjadi lebih rumit dengan kedatangan sekelompok pendatang yang agak besar dari Madura yang beragama Islam, untuk menetap di beberapa daerah. Orang Madura adalah orang Muslim yang sengit, sombong, dan blak-blakan yang memiliki budaya yang sering dikaitkan dengan kekerasan. Pulau Madura sering disebut Sisilia Indonesia. Konflik serius pertama dalam dekade kekerasan 1995-2005 adalah kerusuhan berdarah di Banjarmasin, 23 Mei 1997. Seperti juga dijelaskan dalam bab enam, ini adalah insiden paling kejam selama kampanye pemilu 1997 ketika Soeharto untuk terakhir kalinya diulang kembali. terpilih sebagai presiden Indonesia.

Partai pemerintah, Golkar, mengadakan kampanye dengan banyak dana publik, didukung oleh beberapa pemimpin Muslim nasional, sementara dua partai lainnya mengalami semua jenis penghalang. Di Banjarmasin yang sangat Muslim, partai Islam, PPP, agak frustrasi. Pada hari Jumat, 23 Mei, sejumlah anggota PPP bergabung dengan pertemuan Golkar, yang menyamar sebagai pendukung Golkar dengan mengenakan kemeja kuning partai Soeharto. Tiba-tiba, tepat sebelum pidato resmi dimulai, seorang anggota PPP memberikan tanda khusus, dan para aktivis PPP melepas baju kuning Golkar dan menunjukkan baju PPP hijau mereka. Mereka membakar kaos kuning dan berteriak "Bunuh Golkar," ketika mulai menyerang anggota Golkar, beberapa di antaranya terbunuh karena tenggorokan mereka terpotong.

Tak lama kemudian mereka tidak hanya memberi perhatian kepada para pendukung Golkar yang melarikan diri, tetapi juga mulai menyerang gereja-gereja, sekolah-sekolah Kristen, sebuah biara Budha, gedung-gedung kantor dan pusat-pusat perbelanjaan. Karena panik beberapa ratus orang ditendang hingga mati atau terbakar di pusat perbelanjaan Mitra Plaza. Gereja Katolik paling parah dilanda gejolak, dengan penghancuran Katedral Santa Maria, dua gereja lain, rumah-rumah paroki, rumah bagi orang tua, dan beberapa sekolah. Juga bangunan utama Gereja Batak, HKBP, salah satu milik GKE, dan gereja-gereja dari tujuh denominasi lainnya rusak parah. Dari semua insiden yang terkait dengan ketegangan antar-agama pada periode Soeharto, 1965–1998, kerusuhan di Banjarmasin menyebabkan kerugian terbesar dalam nyawa manusia dan kerusakan materi. Pada tahun 1960-an dan 1970-an, sekelompok besar petani miskin dari pulau Madura yang kering dan kelebihan penduduk menetap di daerah yang dianggap kosong oleh pemerintah Indonesia.


Kelompok besar dikirim ke Kalimantan Barat di mana mereka, seperti di daerah lain, menerima sebidang tanah di wilayah Sambas, atau mulai bekerja di perkebunan kelapa sawit yang baru. Tujuan sampingan pemerintah Indonesia adalah melindungi perbatasannya dengan Malaysia. Kehadiran banyak orang Cina di Kalimantan Barat, yang dicurigai bekerja sama dengan komunisme Cina daratan, dapat dilawan dengan cara ini oleh orang Madura yang sangat Muslim. Dalam periode Desember 1996 hingga Januari 1997 konflik serius antara migran Madura dan Dayak lokal di wilayah Sambas, Kalimantan Barat menyebabkan kematian dan kerusakan material. Sumber dari konflik-konflik ini adalah bahwa orang Madura diperlakukan seolah-olah mereka dikirim sebagai petani ke daerah-daerah kosong, sementara orang-orang Dayak sebagai petani berpindah membutuhkan tanah ini sekali dalam 10 atau 20 tahun. Selain itu, beberapa tempat keramat dan tabu dari orang Dayak digunakan dengan cara asusila.


Dalam banyak kasus, masyarakat Dayak mengalami dislokasi, melemahkan otoritas pemimpin desa tradisional dan kohesi kehidupan sebelumnya. Konflik Sambas mengarah pada pembersihan etnis yang efektif di wilayah ini: hampir semua orang Madura di daerah itu kembali ke tanah air mereka. Konflik Sambas menyebar ke Kalimantan Timur dan Tengah. Di wilayah Sampit, konflik paling dramatis terjadi pada Februari 2001. Di seluruh provinsi Kalimantan Tengah, orang Madura menghitung 6-7%, atau sekitar 120.000 orang. Mereka paling banyak di wilayah Sampit di mana mereka mencapai 40% atau menurut penilaian lain bahkan 60%. Seperti dalam insiden yang lebih kecil di wilayah tersebut, demikian juga di Sampit perselingkuhannya dimulai dengan peristiwa yang cukup sepele. Pada 15 Desember 2000, di sebuah bar karaoke di kota kecil Kereng Panggi, setengah jalan antara Sampit dan Palangkaraya, seorang Dayak ditikam hingga mati oleh tiga orang Madura yang kemudian melarikan diri. Segera setelah peristiwa ini, beberapa ratus orang Dayak tiba untuk membalas dendam atas teman mereka. Mereka tidak dapat menemukan ketiga orang Madura itu terlibat, tetapi membakar beberapa bar dan rumah milik orang Madura. Ini adalah awal dari pertikaian antaretnis yang memuncak dalam serangan besar-besaran di kota Sampit dan seluruh sekitarnya pada 18 Februari 2001.

Jumlah orang Madura yang terbunuh adalah, menurut laporan resmi, 456 dan 108.000 orang Madura melarikan diri dari provinsi itu, kebanyakan dari mereka kembali ke Madura. Ada beberapa aspek keagamaan dalam rangkaian konflik yang rumit ini. Dengan realitas pemerintahan yang lemah (orang tidak mempercayai polisi yang korup tetapi membalas dendam untuk diri mereka sendiri) sentimen keagamaan dapat dengan mudah masuk. Orang Dayak telah dianggap sebagai warga negara kelas dua selama berabad-abad. Sejak tahun 1970-an bahkan konversi mereka ke Islam tidak lagi dapat memberi mereka hak yang sama dengan Melayu, karena sejak saat itu menjadi praktik umum untuk memberi label orang Bakumpai (setelah suku kecil terisolasi Barito Hulu).

Dalam pertempuran melawan orang Madura, beberapa orang Dayak Kristen kembali ke praktik tradisional seperti penggunaan jimat, doa oleh para pemimpin agama tradisional dan bahkan tradisi yang berkaitan dengan pengayauan. Sebagai akibat dari masalah tersebut, pemimpin gereja senior, Dr. Fridolin Ukur, menyalahkan pemerintah Soeharto karena memprioritaskan pembangunan ekonomi melalui migrasi, oleh tambang emas dan perkebunan kelapa sawit, tanpa memperhitungkan penduduk asli daerah tersebut. Para pekerja yang baru tiba ini diberi prioritas di atas penduduk setempat. Antropolog yunior dan dosen di sekolah teologi GKE di Banjarmasin, Marko Mahin, bahkan menyatakan bahwa GKE sendiri termasuk di antara kekuatan penjajah, pemain global Indonesia yang menghancurkan agama lokal. Dia mengkritik judul salah satu buku Ukur: The Rich Harvest sebagai hasil dari pemikiran gerejanya pada 1960-an ketika budaya suku dan agama Kaharingan dianggap sebagai saingan bagi agama Kristen. Dia meminta gerejanya untuk bertobat, dan bergabung dengan panggilan bahwa Kaharingan harus diakui sebagai agama penuh dalam haknya sendiri dan bukan sebagai cabang atau pengembangan lokal agama Hindu di seluruh dunia. Di berbagai daerah di Kalimantan, agama tradisional telah mampu bertahan dari perkembangan agama selama 150 tahun terakhir dan sepertinya ini dapat menghasilkan hubungan yang lebih dewasa dengan agama Kristen juga. Ini menjadikan Kalimantan salah satu bagian Indonesia yang paling beragama.

 

Karel Steenbirink.

 

 


Posting Komentar untuk "TERJEMAHKAN BUKU History Christianity di Indonesia "